LLega Mayo, el mes de la Diosa... Y como hago cada año, aquí os traigo un monográfico especial donde os cuento la importancia y la trascendencia históricas de dicha festividad

¡MUY FELIZ BELTANE PARA TODOS Y TODAS!

El 1 de mayo constituye la explosión de un nuevo ciclo cargado de vitalidad y potencia para la expresión del poder de la vida representado por la Diosa. De hecho todo el mes de mayo estaba consagrado a la Diosa como mes de las flores y mes de la madre y tomaba su nombre de una diosa de la naturaleza romana llamada "Maia".

La asociación de esta festividad con la fertilidad, hace que se le atribuyan frecuentemente símbolos sexuales más o menos velados en representación de la copula cósmica entre el cielo y la tierra, origen de la fertilización, que dará lugar al parto de natura, la vida que estalla sobre los campos. Así pues, uno de los símbolos más característicos es la vara de mayo, una vara o tronco adornado con hojas y flores en representación del falo celeste que fertiliza el vientre de la madre naturaleza. En algunas poblaciones de Europa existe aún la costumbre de que algunos jóvenes se provean de un tronco de árbol al que adornan, a la usanza de la vara de mayo, con guirnaldas, llevándolo entre risas y algarabías hasta el pueblo, donde lo clavan verticalmente en la tierra. Su simbolismo resulta obvio: representa la fuerza celeste inseminando el vientre de la tierra para traer buenas cosechas y fertilidad sobre el pueblo en cuestión.

Parece ser que en Lituania se acostumbraba a colocar un árbol verde a la entrada del pueblo y luego se escogía a la muchacha más hermosa. Se la coronaba y se la envolvía en ramitas de abedul, colocándola junto al árbol de mayo y bailando y cantando a su alrededor.
En la parte norte de Baviera se coloca un árbol ante una cervecería y un hombre envuelto en paja baila a su alrededor. En otros tiempos se llevaba este árbol en procesión por las calles.

En otros lugares se conserva la costumbre de azotar las piernas desnudas de las muchachas con pequeñas ramitas o con juncos, con lo que antiguamente se pretendía evitar la mala fortuna y procurar la fertilidad. Tal práctica es realmente un activador erótico, si se realiza con suavidad, al favorecer la circulación de la sangre y su irrigación sobre ciertas zonas.

El erotismo resultaba una parte natural de estas fiestas, junto con las flores y los frutos, las canciones y el vino que se elevaban como loas a la Diosa.

No debe extrañarnos que en la mitología cristiana se haya conservado este mes como el mes de las flores puesto que realmente lo es. Pero tampoco debiera extrañarnos que se le denomine el mes de María, dado que la imagen de María ha sustituido en la mentalidad popular a la imagen de la Diosa, pero aun así, el sentido intrínseco sigue invariable en sus más profundas raíces.

Una característica especial que vale la pena remarcar es el nombramiento del rey o reina de mayo, precursores de celebraciones modernas en las que se suele escoger como reina de estas celebraciones a la mujer más hermosa del lugar, una especie de antepasado de las sexuales misses pero con un contenido mucho más bello en significado, puesto que la muchacha escogida lo era, no como una mera alabanza de su particular ego, sino para que representara por un día o por un año a la misma Diosa en la festividad. La razón fundamental para ser elegida en el caso femenino parece ser la hermosura, pero en los casos en los que se escogía un rey de mayo, parece ser que la elección se realizaba a través de una serie de competiciones o festivales atléticos.

En cierto modo podemos entrever aquí a una reina representativa de la Diosa, elegida para incorporar por un breve lapsus de tiempo su presencia entre los hombres y seleccionada por ostentar las virtudes apropiadas a esta festividad tales como la belleza, la dulzura y la juventud, y, por otro lado, tenemos a un rey representado por el héroe que, tras vencer las distintas pruebas, merece compartir con la Diosa los honores del día. Todavía existen en la actualidad poblaciones donde se mezclan los dos tipos de concursos en fechas aproximadas a estas.

En muchas culturas era frecuente que la "Reina de Mayo" cabalgara sobre un caballo blanco y su compañero varón sobre uno negro. Para los nórdicos, ellos eran los dioses Frey y Freya, el Señor y la Señora de cuya unión surgía la fertilidad en cada primavera. Naturalmente, la Iglesia se opuso a este festival pagano. En muchas ciudades durante todo ese mes se hacían repicar las campanas de las iglesias durante la noche, para "proteger a la ciudad del vuelo de las brujas".

Beltane: fertilidad divina

La noche del 30 de Abril comienza la celebración de la fiesta celta "Beltane", cuando el verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las plantas florece.

En los viejos tiempos celtas la gente joven podía pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) una determinada y única noche. Comienza Beltane y con ella los días lóbregos son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo y el fuego es protagonista. Comienza Samos, el fin del invierno celta e inicio de la mitad lumínica de la Rueda Anual. El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.

En ese día tuvieron lugar las invasiones míticas de Irlanda, y era una fiesta sacerdotal.
Es, sin duda, la festividad de la sexualidad y la fertilidad. En pleno ciclo de fecundación y floración, Beltane nos recuerda la capacidad divina de creación y placer que poseen nuestros cuerpos, supone la reivindicación del cuerpo como algo sagrado.

Su nombre representa una idea de luz y de calor, de brotes de la vegetación que alimentarán al ganado. En conjunto, el vocablo "beltane" o "beltene" venía a significar "buen fuego" o "fuego luminoso". Este nombre es el más popularmente conocido, sin embargo, se puede nombrar a la fiesta como"cetamain" o Beltaine. Otros nombres son "Calan Mai", "Bealltainn", "Calan Me", "Boaldyn" y "Kala Mae". Así como otros más antiguos: Kentu-saminos o cét-sam-sin, del cual deriva el "Ceitein", nombre actual gaélico escocés. Entre tribus de la Galia meridional, se apunta el nombre de Giamonia, derivado del mes del calendario de Coligny, Giamonios.

Esta fiesta conmemoraba el momento en que los Tuatha de Dana pusieron pie en Irlanda, tras quemar las naves que les habían conducido, para expresar de aquel modo su vocación de establecerse en el lugar al que habían llegado. Es el momento de mayor fertilidad del año.

Para llevar a cabo el ritual previamente se apagan todos los fuegos existentes en la tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer, cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del verano, se enciende ritualmente el fuego donde se regenera la propia vitalidad espiritual. La hoguera, ha de estar formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando arda, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain donde los fuegos arden en el crepúsculo.

En estos momentos mágicos, en que también nuestros antepasados atravesaban -tanto ellos como su ganado- el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino.

Beltane, también es la noche que dedicamos al Dios Belenos. Belenos posee también otros nombres como Borno o Grannios de la Keltia continental, o Balor o Beltayne de la keltia Irish o Beli o Balor de los celtas galeses o Bel o Belenos de los celtas de la Isla de Man o también Bile o Belenos de los celtas scottish. Siendo de esta manera un dios de amplio ámbito celta.

Este fuego se encomendaba al patronazgo del Dios "Bel" o Belem, el dios céltico asociado a la luz y, por lo tanto al fuego solar. Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores del Sol.

El monte Saint Michael donde en otro tiempo se conoció a la virgen negra como Notre Dame du Mont Tombe, se llamó con anterioridad "Tombelen" y parece ser que, en efecto, los cultos de Belem se hayan directamente asociados con un culto matriarcal a una diosa progenitora expresada como madre naturaleza, lo que nos lleva de nuevo a la madre de mayo. Las vírgenes negras fueron el símbolo de esa diosa, posteriormente cristianizadas como representaciones de María.

No obstante, por su carácter solar, Belem era adorado a través de rituales mucho más conectados con la idea de fertilidad y sexualidad a menudo de carácter orgiástico.

Con frecuencia, su festividad honraba igualmente a la diosa bajo sus nombres de "Flora" (madre natura vinculada a la idea de vegetación y florecimiento), "Maia" (de cuyo nombre deriva el mes) y "Venus" (la diosa romana del amor, del placer y la sexualidad), análoga a la "Freya" nórdica. La diosa misma era la reina de mayo, a la que representaría la joven elegida como la más hermosa.

Junto con la movilización del ganado hacia áreas de pasto, las familias supervisaban el nacimiento de las crias de sus animales. Sin duda alguna le "daban la bienvenida" a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles. En esta época también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.

Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios. Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane. Iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de éstos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual se realizaba para, después, danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.

El rocío de las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de usarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol). Una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan sus órganos femeninos con sus propiedades curativas. La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol, ambas deidades, dadoras de vida.

Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación. Se escogía a una "Doncella de la Flor", también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre.

Quizás una de las tradiciones más incomprendidas de Beltane es la relativa al festejo y expresión del placer sexual. Aún mucho tiempo después de que la forma cristiana de matrimonio (y sus estrictas reglas de monogamia sexual) reemplazaran a las costumbres del "Enlace de Manos", esas reglas monogámicas se relajaban para los ritos de mayo. Se les llamó entonces "matrimonios del verde bosque" (Greenwood Marriages), por los hombres y las mujeres que pasaban la noche en el bosque y volvían trayendo ramas, flores y guirnaldas para decorar el pueblo en la mañana. Numerosas muchachas terminaban embarazadas a raíz de estos retozos en las montañas, y tales niños fueron llamados "alegremente obtenidos" (merry be-got). Esto fue especialmente condenado por los Puritanos.

Las festividades celtas en general y Beltane en particular, además de lo expuesto, tenían otros objetivos, tales como la sana intención de reforzar los vínculos entre las tribus y entre los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta.

Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Transformándose, de esta manera, en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.

La festividad de Beltane, es una celebración alegre, extrovertida, divertida, animada. La energía que nos proporciona es más activa que reflexiva. Es la expansión que estará en nosotros a medida que el Verano galopa hacia su punto culminante.

Hay muchas formas en las que, en la actualidad, puedes celebrar Beltane:

-Tejiendo una guirnalda de flores para adornar tu pelo.

-Usando ropa verde durante todo el día y ninguna cosa en toda la noche.

-Colgando frutas y dulces cocidos de árboles y arbustos para el festejo posterior

-Haciendo un fuego de Beltane: salta sobre él para limpiarte a ti mismo o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo.

-Saltando sobre las plantas de tu jardín.

-Erigiendo un Palo de mayo: escoge una cinta brillante del color que simbolice tu deseo, y baila y teje las hebras...

-Realizando el Gran Rito simbólicamente con tu pareja en tu jardín, los bosques, o el área ritual de tu casa.

SIMBOLISMO DE BELTANE:
Plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse contra el mal.

SIMBOLOS DE BELTANE:
Triángulos, estrellas, pentágonos, espirales (no se debe usar mas de dos de ellos a la vez)

HIERBAS DE BELTANE:
Sauce, flores de espino y otras flores de primavera.

COMIDAS DE BELTANE:
Cereales, fresas, moras, frambuesas y otras frutas rojas de bosque.

INCIENSOS DE BELTANE:
Jazmín, vainilla.

COLORES DE BELTANE:
Naranja, amarillo, rojo, blanco.

PIEDRAS DE BELTANE:
Coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.

SAN JORGE: TRADICIÓN, HISTORIA Y LEYENDA

Hoy, 23 de abril, celebramos en España dos fiestas principales. Por un lado se festeja el Día del Libro y, por otro, se celebra la onomástica de San Jorge o Sant Jordi, patrón de Cataluña y de Aragón.

Hoy es un día en que editoriales y floristas hacen su agosto al vender gran cantidad de libros y de rosas. Pero, ¿de dónde viene la tradición de regalar dicha flor como homenaje de este santo? ¿Cómo es posible que se festeje su lucha contra un dragón, cuando los dragones, hasta el momento, sólo pueden ser catalogados como seres míticos y legendarios?

Hoy, desde las líneas de este humilde blog, intentaré acercaros, del modo más ameno posible, la verdad oculta tras la tradición y la costumbre. Hoy, como diría Unamuno, os regalo una rosa en forma de vívida intrahistoria.

VIDA TRADICIONAL DEL SANTO

La tradición nos habla de un Jorge de Capadocia (en la actual Turquía), nombre de un soldado romano, mártir y más tarde santo cristiano. Pese a que su existencia histórica no es demostrable, se le atribuye haber vivido entre el 275 ó 280 y el 23 de abril de 303.

Es la misma tradición oral y escrita quien nos relata que Geroncio, su padre, servía como oficial en el ejército romano. Su madre, Policromía, volvió a su ciudad natal con su joven hijo tras enviudar, Lydda (luego Diospolis, actualmente Lod, en Israel) y, a pesar de su estado de viudez, fue capaz de darle una buena educación a su hijo.

El joven siguió los pasos de su padre y se unió al ejército poco después de llegar a la mayoría de edad. Debido a su gran carisma subió pronto de grado, llegando antes de haber cumplido la treintena a ser tribuno y comes. Hacia esa época ya se le había destinado en Nicomedia como miembro de la guardia personal del emperador romano Diocleciano.

En el año303, Diocleciano emitió un edicto autorizando la persecución sistemática de los cristianos a lo largo y ancho del imperio. Parece ser que Jorge recibió órdenes de participar en la persecución, pero que prefirió dar a conocer su condición de cristiano y criticar la decisión del emperador. Un airado Diocleciano reaccionó ordenando la tortura y ejecución del traidor.

Tras diversas torturas, Jorge fue decapitado frente a las murallas de Nicomedia el 23 de abril del 303. Los testigos de sus sufrimientos convencieron a la emperatriz Alejandra y a una anónima sacerdotisa pagana a convertirse al cristianismo, que pasarían a unirse a Jorge en el martirio. Su cuerpo fue devuelto a Lydda para ser enterrado.

Veneración como mártir

Pese a que como he indicado, la historia anterior es, en el mejor de los casos, dudosa, lo que sí que es cierto, sin lugar a dudas, es que su veneración como mártir comenzó relativamente pronto.

Se tienen noticias, a través de relatos de peregrinos, de una iglesia construida en Diospolis (la antigua Lydda) en su honor durante el reinado de Constantino I, que se convirtió en el centro del culto oriental a Jorge.

Hacia los años 518-530, el archidiácono y bibliotecario Teodosio relata que Diospolis era el centro del culto de Jorge. Asimismo, un peregrino anónimo de Piacenza también lo menciona hacia el año 570.

Durante el siglo IV, la veneración al santo se extendió desde Palestina al resto del Imperio Romano de Oriente. En el siglo V su popularidad llegó a la parte occidental del imperio.

La iglesia de Diospolis fue destruida en 1010 y más tarde reconstruida por los cruzados.

En 1191, durante la Tercera Cruzada (1189-1192), el templo fue destruido de nuevo por las fuerzas de Saladino. Finalmente, una nueva iglesia fue erigida en 1872 y aún se mantiene en pie en el lugar.

Canonización

En el año 494 Jorge de Capadocia fue canonizado por el papa Gelasio I, mas lo incluyó junto con «...aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo son conocidos por Dios».

Esta afirmación no evitaría la creación de diversas historias apócrifas sobre su vida, varias de ellas llenas de milagros.

De acuerdo con la Enciclopedia Católica, el texto más antiguo preservado sobre la vida del santo se encuentra en el Acta Sanctorum, identificado por estudiosos como un palimpsesto del siglo V, «lleno de extravagancias y maravillas más allá de cualquier credibilidad».

Hacia finales del siglo VI, el abad irlandés Adomnanus, de la abadía de la isla de Iona, relata algunas de las leyendas orientales de Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf, en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680.

En los comienzos del Islam, el santo cristiano se unió -a través del sincretismo religioso y cultural- con el profeta judío Elías, el predicador judío-samaritano Pineas y el santo islámico al-Hadr para formar una figura religiosa que era y todavía es venerada en las tres grandes religiones monoteístas.

Popularidad en Occidente Se puede demostrar que en el reino Franco merovingio ya se veneraba a Jorge de Capadocia en el siglo VI. Sin embargo, no será hasta la Alta Edad Media, hasta la época de las cruzadas y de la caballería, que se extienda el culto por toda Europa.

Jorge se convirtió en el protector de los cruzados en la conquista de Jerusalén (15 de julio de 1099). Como miles Christi, es decir, 'soldado de Cristo', se convirtió en patrón de los caballeros y soldados, y en protector de algunas órdenes religiosas militares, como la Orden Teutónica o la Orden del Temple.

Hacia el siglo XII, la leyenda áurea se extendió por Europa.

Santiago de la Vorágine, arzobispo de Génova escribió la Legenda sanctorum, una colección de fábulas sobre distintos santos. La historia de Jorge de Capadocia destacaba entre otras. El libro, por el valor que tenía a ojos de los lectores del siglo XIII, acabó conociéndose como "Legenda aurea".

La información contenida en sus 177 capítulos (que en otras ediciones son 182) actualmente se considera falsa, pero de notable valor literario. Se estima que el libro tuvo una profunda influencia en la extensión de la leyenda en Occidente, tanto a nivel popular como en la literatura y la pintura de Europa Occidental.

En los últimos siglos de la Edad Media, Jorge se convirtió en patrón de ciudades, burgos y casas nobles; también llegó a ser el primero de los 14 santos ayudadores como protector de los animales domésticos.

ESPAÑA

La Corona de Aragón En 1096, las huestes del rey Sancho Ramírez de Aragón asediaban la ciudad de Alcoraz, cerca de Huesca. Tras recibir ayuda desde Zaragoza, los asediados consiguen matar al rey, pero ganan la batalla de Alcoraz, según la tradición, gracias a la aparición de Jorge. Posteriormente el rey Pedro I de Aragón conquista Huesca tras invocar la ayuda del santo.

El patrocinio de Jorge de Capadocia sobre los reyes de Aragón y, por extensión, sobre toda la Corona de Aragón se reconoce oficialmente en el siglo XV con la creación de una festividad.

Actualmente el 23 de abril, día de San Jorge, es festivo en Aragón, concelebrándose el Día de Aragón.

La cruz de San Jorge aparece en el tercer cuartel del Escudo de Aragón, junto con cuatro cabezas de moros, representando la victoria de Pedro I en la batalla de Alcoraz, el primer gran hito de la reconquista y donde 40.000 hombres lucharon por Huesca en 1096. Completan el escudo los cuarteles del Árbol de Sobrarbe (fueros que defendían la ley sobre el rey), La Cruz de Iñigo Arista (vinculación Aragón y Navarra) y las Barras de Aragón (en la cultura general nos recuerda a la casa de los Condes de Barcelona. Sin embargo se conoce de la existencia y uso de este emblema por la casa Aragón mucho antes. Las barras fueron el emblema de los Papas y los Reyes Aragón entre otros Señores en la Edad Media son vasallos de Roma y Avignón. Posteriormente se convirtió en el símbolo de la Corona de Aragón).

Pedro IV no sólo introdujo la Cruz de San Jorge en el tercer cuartel del Escudo de Aragón, además usó una cimera con un dragón. De ahí el entramado que hizo a Jorge patrón de Aragón, por serlo de su rey, y con ello de todos los reinos que componían la Corona de Aragón.

El escudo aparece impreso por primera vez en Zaragoza, por las prensas del impresor alemán y 'magnifico maestre Paulo Hurus, de la imperial ciudad de Constanza', el 12 de septiembre de 1499; aunque el cuartel de la cruz se San Jorge es mucho más antiguo.

Cataluña

La bandera de Barcelona luce dos cruces de Sant Jordi. La cruz de San Jorge es el primer emblema de la Generalidad de Cataluña. Actualmente la cruz aparece en el escudo de Barcelona. Según el Costumari Català de Joan Amades, el hecho de que Jorge sea el patrón de los caballeros es debido a la ayuda que prestó al rey Pedro I de Aragón en una batalla en el año 1094 contra los musulmanes. Para agradecer la gesta, el rey lo nombró no sólo patrón de la caballería, sino de la nobleza.

En Cataluña la fiesta del Día de San Jorge se generalizó también a mediados del siglo XV.

El 23 de abril no sólo se veneraba al santo en el altar, también se realizaban fiestas profanas, como las justas caballerescas y torneos que el estamento militar de la nobleza catalana organizaba en la plaça del Born de Barcelona y en las que las damas eran obsequiadas con una rosa por su caballero.

Aunque fue una costumbre elitista en un principio, se trasladó al resto de la sociedad, con el paso de los años, gracias a la barcelonesa Fira dels enamorats (Feria de los enamorados) en el siglo XV, cuando se repartían rosas entre todas las señoritas que asistían a la función religiosa celebrada en el Palau de la Generalitat.

El simbolismo de la rosa roja es la pasión, la espiga de trigo la fecundidad, y la senyera (bandera) el patronazgo del santo.

La fiesta se ha convertido, con el tiempo, en el día de los enamorados catalán: el enamorado regala a la amada una rosa roja. Más tarde se generalizó la costumbre de que, como contrapartida, las mujeres regalaran un libro a sus amados.

En Montblanc (Tarragona) se representa el 23 de abril la leyenda de «Sant Jordi i el Drac», (San Jorge y el dragón), ya que se conmemora la ocurrencia de los hechos en la ciudad. Y en Sant Climent Sescebes hay una procesión a la Roca Encantada, donde se supone que hay un gran tesoro que sólo puede ser encontrado esa noche.

Comunidad Valenciana El santo es muy venerado en Alcoy y Bañeres, donde se celebran en su honor las fiestas patronales de «moros y cristianos». En Bañeres, además, se escenifica, cada tres años, la famosa leyenda del dragón y la princesa, organizada por la Associació de la llegenda de Sant Jordi.

La Rioja Es patrono de Santurdejo. El día de su festividad se celebran danzas y procesiones en su honor. Antiguamente gente enferma de todos los rincones se acercaba a la iglesia de San Jorge en Santurdejo y daban vueltas a su alrededor para ser curados por los milagros del Santo.

Extremadura Jorge de Capadocia es patrón de la ciudad de Cáceres, siendo festividad local el 23 de abril, y celebrándose en la noche del 22 de abril (víspera del día del patrón) con la quema del dragón en la Plaza Mayor.

Portugal

Parece ser que los cruzados franceses que ayudaron a Alfonso Enríquez en la conquista de Lisboa en 1147, introdujeron el culto a Jorge en Portugal. Sin embargo, se cree que no fue hasta la época de Alfonso IV en la que se pasó a usar el nombre de San Jorge como grito de guerra, en lugar de "Santiago".

Nuno Álvares Pereira, condestable de Portugal y profundo devoto del santo, consideraba a Jorge como adalid de la victoria de Aljubarrota contra los castellanos.

También Juan I de Portugal era devoto de Jorge. Tanto es así que sustituyó a Santiago por Jorge como santo patrón de Portugal. En 1387 ordenó que su imagen a caballo fuera sacada en la procesión de Corpus Cristi, tradición que se extendió también al Brasil.

Ya en 1386, Inglaterra y Portugal -unidas también por el patronato de San Jorge- firmaron la alianza anglo-portuguesa, que todavía sigue en vigor.

ALEMANIA En el siglo IX (o quizás posteriormente el siglo XI) aparece en Alemania la Canción de San Jorge. La canción, basada en precedentes latinos y redactada en alto alemán, cuenta el martirio del santo. Es atribuida al primer poeta conocido en lengua alto alemana, Otfrid von Weißenburg, aunque sólo se puede demostrar la existencia de la canción a partir del siglo XI. Su origen podría estar en el monasterio de Prüm, al que el emperador Lotario I donó un brazo cercenado y disecado, diciendo que era una reliquia de San Jorge. Eso lo convirtió en el centro de veneración de los francos. Sin embargo, el lenguaje alto alemán indica un origen en la isla de Reichenau.

Hacia el siglo IX llegaron a Reichenau, desde Roma, entre otras reliquias, un cráneo que era atribuido a Jorge. Para esta reliquia se construyó la iglesia de San Jorge. Esta iglesia, declarada en el siglo XX Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, ha conservado pinturas murales del siglo X con escenas de la vida de Jesucristo tomadas de los Evangelios. Como consecuencia, Reichenau se convirtió en un gran centro de veneración de Jorge de Capadocia, que extendió su influencia hasta el convento de Sankt Georgen en la Selva Negra.

Islas Británicas

El rey Eduardo III de Inglaterra, conocido por promover el código de la caballería, fundó en 1348 la Orden de la Jarretera y nombró a Jorge como su patrono.

Los antiguos archivos de la orden fueron destruidos por el fuego, pero se cree que en 1344 o en 1348, Eduardo III proclamó a Jorge de Capadocia como patrón de Inglaterra. A pesar de que su culto fue reprimido en la época de la Reforma por la Iglesia de Inglaterra, la capilla de San Jorge en el Windsor (completada entre 1483 y 1528) se mantuvo como sede de la orden.

De hecho, la bandera de Inglaterra es la cruz de San Jorge.

La leyenda del dragón

En el siglo IX aparece otra popular historia: San Jorge a caballo como vencedor tras luchar contra un dragón. Esta historia, que es parte de la leyenda dorada, también es conocida como «San Jorge y el dragón», y es el más que probable origen de todos los cuentos de hadas sobre princesas y dragones en Occidente.

Hay que tener en cuenta que la leyenda se relata en diversas partes de Europa y Asia Menor como propia (e incluso en Japón, donde se puede equiparar a Jorge con el dios del trueno Susano-oh, a la princesa con la doncella Kushinada y al dragón con Yamata-no-Orochi), así que los detalles varían según la tradición local.

La narración de esta aventura comienza con un dragón que hace un nido en la fuente que provee de agua a una ciudad. Como consecuencia, los ciudadanos debían apartar, diariamente, al dragón de la fuente para conseguir agua. Así que le ofrecían, cada día, un sacrificio humano que se decidía al azar entre los habitantes. Uno de esos días resultó seleccionada la princesa local.

En algunas de las versiones del relato aparece el rey, su padre, pidiendo por la vida de su hija, pero sin éxito.

Cuando la dama está a punto de ser devorada por el dragón, aparece Jorge en uno de sus viajes (a menudo a caballo), se enfrenta con el dragón, lo mata y salva a la princesa. Los agradecidos ciudadanos abandonan el paganismo y abrazan el cristianismo como pago a su favor.

La historia, antiguamente considerada verdadera, ha sido abandonada progresivamente. Pero, ¿qué ocultos simbolismos prevalecen tras la leyenda de la lucha a muerte con el dragón?

Simbolismo e interpretaciones El significado del nombre hay que buscarlo en el griego, donde se conoce como "Georgos", el cual deriva de "Georgeron", es decir "el que trabaja la tierra". El simbolismo del mismo nos acerca a su origen más remoto. El que trabaja, cuida, atiende y ayuda a dar fruto a la tierra es, en efecto, el agricultor. Pero aquí hemos de verlo como el que hace fructificar a la Madre Tierra, su complemento, el que hace renacer la vida en ella.

En la antigua Mesopotamia ya encontramos una figura análoga en "Tammuz", la parte masculina de "Ishtar". En algunos casos, como parte de ella misma y en otros como su pareja, su dualidad.

Esa dualidad de la figura de San Jorge la encontramos a menudo, tanto en las tradiciones orientales, como en la tradición templaria. El yin y el yang, dos jinetes en un caballo, el beauceant mitad blanco y mitad negro, gemelos fundadores de ciudades, el mismo signo de Géminis tallado en la piedra de algunos lugares de culto, indicando su posición en el solsticio de verano...

Por otra parte, tenemos la imagen que nos llega del santo, casi siempre a caballo, lanceando al dragón en presencia de una princesa a la que libera de su cautiverio. Más reales, aunque menos espectaculares, son las otras imágenes que hallamos de él en las que suele representársele a pie o a caballo, acompañando a la dama y con el dragón sojuzgado, dominado, pero no muerto. San Jorge lucha contra el mal pero no lo destruye, sólo lo retiene, lo controla. No vence, convence en cierta manera al que estaba descarriado o preso del furor descontrolado. No destruye nada. Él es el que ayuda a la Madre a dar vida, nunca la arrebata.

Así que, por un lado subyace una antigua interpretación cristiana del mito: Jorge sería el creyente, el caballo blanco de la Iglesia y el dragón representaría al paganismo, a la idolatría, a la tentación, al pecado, a Satanás.

También es cierto que algunos historiadores laicos consideran que la historia tiene raíces más antiguas que las cristianas. De este modo, un más que digno candidato a predecesor de Jorge de Capadocia es el dios Sabacio, padre celestial de los frigios, conocido como "Sabazius" por los romanos. Evidentemente su imagen a caballo arrollando a una serpiente es el origen de la popular imagen de San Jorge sobre un caballo blanco.

Por otra parte, la historia de Jorge y el dragón tiene muchos elementos comunes con el antiguo mito griego de la princesa etíope Andrómeda y su salvador y posterior esposo Perseo, vencedor de la gorgona Medusa. En ambos casos hay un dragón/gorgona con su decapitación, una princesa y una recompensa que, en un caso se trata del matrimonio y, en el otro, de la conversión de la ciudad.

Finalmente, el origen podría estar en una manifestación alternativa de Miguel Arcángel, que está al frente de las huestes celestiales.

Sin embargo, también tienen cabida otro tipo de interpretaciones:

Interpretaciones historicas La versión historicista principal consiste en identificar al dragón con los enemigos de la época medieval, es decir con los sarracenos contra los que se luchaba. Según esta interpretación, la doncella representaría a Cataluña y las destrucciones causadas por los ejércitos sarracenos serían equivalentes a las desgracias que causa el dragón en la leyenda.

Interpretaciones naturalistas Esta interpretación relaciona a San Jorge con la protección del trigo, de la agricultura y de la tierra y sería una evolución de una primitiva divinidad agraria. El dragón, en cambio, simbolizaría la naturaleza y sus ciclos, la lluvia, el trueno y la vida vegetal.

Es ésta una visión tal vez más compleja, con más posibles interpretaciones sobre la germinación y el cambio de solsticio.

Tenemos que tener en cuenta el hecho de que en muchas culturas orientales y occidentales, anteriores a la cristiana, el dragón no es un símbolo negativo, sino un símbolo que condensa toda una serie de significados positivos de naturaleza, de equilibrio y de prosperidad.

Interpretaciones psicológicas En la obra de Sigmund Freud y de otros psicoanalistas se propone una equivalencia entre el simbolismo onírico, de los sueños, y el simbolismo de los cuentos y leyendas. La interpretación concreta que se quiera hacer de cada símbolo y de cada historia dependerá probablemente de cada autor y de cada escuela de pensamiento. En el caso de San Jorge y el dragón también se pueden buscar diferentes lecturas psicologistas.

De todas ellas, destaco la visión de Carl Gustav Jung. Para Jung y otros, la lucha de un heroe contra un monstruo representa la lucha interior entre el Yo y el lado instintivo y caótico del inconsciente. La lucha de San Jorge constataría, pues, la lucha para dominar los instintos y los aspectos regresivos.

SAN JORDI Y EL DÍA DEL LIBRO

Me parece necesario aclarar que la coincidencia del Día del Libro con la festividad de San Jorge no tiene nada que ver con el santo.

El Día del Libro comenzó a celebrarse el 7 de octubre de 1926 en conmemoración del día de nacimiento de Miguel de Cervantes. La idea fue del escritor y editor valenciano, afincado en Barcelona, Vicent Clavel Andrés, que la propuso a la Cámara Oficial del Libro de Barcelona.

El 6 de febrero de 1926, el gobierno español, presidido por Miguel Primo de Rivera, lo aceptó y el rey Alfonso XIII firmó el Real decreto que instituía la "Fiesta del Libro Español".

En 1930 se acordó cambiar la fecha trasladándola al 23 de abril, día de la muerte de Cervantes.

Posteriormente, en 1995, la UNESCO instituyó el 23 de abril como el Día Mundial del Libro y del derecho de autor. Se calcula que más de 80 países del mundo celebran el Día del Libro por esta fecha, aunque Gran Bretaña e Irlanda lo festejen el 14 de marzo.

Hay que recordar también que otro 23 de abril, esta vez de 1616, moría el célebre dramaturgo inglés William Shakespeare.

La mayor parte de las celebraciones correspondientes a los días festivos de nuestros calendarios mezclan la temática religiosa cristiana con las tradiciones paganas, el simbolismo de ciertos acontecimientos, naturales o místicos, con las creencias acumuladas a lo largo de los siglos. Lo mismo ocurre con la Semana Santa. Esta fiesta en que se recuerda el sufrimiento de Cristo, su sacrificio por todos y se celebra su resurrección de entre los muertos, tiene un origen mucho más antiguo que el meramente cristiano.

Hoy, como cada año, desde estas líneas, intentaré mostrároslo.

HISTORIA E INTRAHISTORIA DE LA SEMANA SANTA

La Semana Santa es una celebración anual en la que el calendario cristiano conmemora la Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús de Nazaret, por lo que es un período de intensa actividad litúrgica dentro de las diversas confesiones cristianas. Oficialmente da comienzo el Domingo de Ramos y acaba el Sábado Santo, aunque su celebración suele iniciarse en muchos lugares desde el viernes anterior (Viernes de Dolores) y alcanza hasta el Domingo de Resurrección o, incluso, hasta el conocido como Lunes de Pascua.

Esta época cuenta con celebraciones propias que recuerdan la institución de la eucaristía en el Jueves Santo, la crucifixión de Jesús y su muerte el Viernes Santo y su Resurrección en la Vigilia Pascual durante la noche del Sábado Santo al Domingo de Resurrección. Asimismo, durante estos días tienen lugar numerosas muestras de religiosidad popular a lo largo de todo el mundo, destacando las procesiones y representaciones de la Pasión. En España existen muy diferentes maneras de conmemorar la Semana Santa y así podemos pasar de la austeridad y el silencio de las celebraciones castellanas al derroche de luz y color de las andaluzas y levantinas.

Para los católicos, dentro de la tristeza que domina los días de penitencia en los que se revive el sufrimiento de Jesucristo, no todo en la Pascua es dolor. La Semana Santa es, en primer lugar, una ofrenda al regreso de Cristo del mundo de los muertos. Cristo resucita al tercer día y de la muerte, nace la vida.

También los ortodoxos conmemoran con la Pascua, "la fiesta de todas las fiestas", como se denominaba en la Rusia antigua a la resurrección de Cristo. Procesiones de velas y cruces, y grandes liturgias en sus llamativas iglesias recuerdan que el hijo de Dios vive. Cuarenta días, hasta la ascensión de Cristo a los cielos, dura la Pascua ortodoxa.

Por su parte, los protestantes son los cristianos más fieles al mito original y pagano de la Pascua co-celebrando también  el nacimiento de las flores y del verde que cubre los campos y los bosques.

LOS RITOS PAGANOS Y LA SEMANA SANTA

 Remontándome en el tiempo quiero empezar esta reflexión escrita hasta la diosa germánica "Freya", quien era conocida como la diosa de la paz, la divina representación del placer de la fertilidad. Su símbolo sagrado no era otro que el pez.  Símbolo que, además, había sido reconocido como de suma fertilidad desde tiempos muy antiguos por muy diferentes pueblos como pueden ser babilonios, asirios, fenicios y chinos. La propia palabra "Pez" proviene de la palabra "Dag", que implica aumento o fecundación. La razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el simple hecho de que este animal tiene un alto índice de reproducción. El bacalao, por ejemplo, pone alrededor de nueve mil huevos y otras clases, incluso ponen diez mil y hasta un millón de huevos al año. Por eso, el pez ha sido símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra inglesa "Friday", que, en inglés, significa Viernes. De ahí podemos empezar a ver el significado de los viernes y del Pez.

Por su parte, a la diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. El viernes también era considerado como su día sagrado porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del Viernes y por esto era llamado "Dies Veneris". El pez era considerado la ofrenda consagrada a ella.

Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana. Por otro lado, en el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada con un pez en la cabeza.

La Pascua Pagana

Comencemos por estudiar el origen de la palabra "Pascua" que aparece en la Biblia.

Su origen está en el término "Pascha" (Heb. "Pesaj"; Gr. "Pasja"), la fiesta ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la salida de Israel de Egipto.

Todos sabemos que en las regiones nórdicas de Europa, así como en  Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua se celebra con varias costumbres como el pintar huevos de diferentes colores, que luego se esconden y que los niños buscan para comérselos. ¿Pero de donde proviene esta costumbre?

Resulta que el huevo era un símbolo sagrado usado por los babilonios quienes creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De ese maravilloso huevo -de acuerdo con la historia- fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en inglés, Easter). Desde Babilonia el resto de la humanidad se llenó de estas creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico.

También los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra. Asimismo, la procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo y en los misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En China se siguen usando huevos de colores en su festival sagrado, mientras que en el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos sagrados de forma muy brillante. Entre los egipcios, el huevo estaba íntimamente asociado con el sol al que llamaban "el huevo dorado".

El huevo flotando en las aguas que contenían el mundo era la "casa" flotando sobre las aguas del Diluvio con los elementos del nuevo mundo en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de Astarté y lo consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo: el cristianismo original sugirió que, al igual que un pollo sale del huevo, Cristo salió de la tumba. De hecho, el papa Paulo V decretó una oración en conexión con el huevo:  "Bendice, oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de "Huevos", que sean sustentos a tus siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo".

Otra costumbre de la Semana Santa es la celebración del culto "al amanecer". La opinión común es que esto se debe a que Cristo resucitó en la mañana del Domingo de Pascua, al salir el sol. Sin embargo, tal y como consta claramente en los Evangelios, su resurrección no ocurrió al amanecer, ya que "siendo aún oscuro, María Magdalena llegó al sepulcro el primer día de la semana" (Jn. 20: 1). En cambio, sí que existía un tipo de culto pagano al amanecer, conectado con la "Adoración al Sol".

Cierto es que los ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma- eran conocidos, también, en infinidad de naciones. Quienes construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama (Japón) se dan oraciones cara al Oriente y los mitraistas paganos de Roma se reunían al amanecer en honor de su dios solar.

Con relación a que la Semana Santa coincida con el comienzo de la primavera, si nos trasladamos a los escritos bíblicos sobre el profeta Ezequiel, en el capítulo 8 podemos leer cómo  Ezequiel vio los ritos al sol explicando que incluso la gente que conocía a Dios, se había mezclado con la religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la "madre", al Tammuz muerto. Todo ello formaba parte del festival de primavera (el renacimiento de la nueva vida, de la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de la tierra.

Una vez adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter, se adoptó también la antigua costumbre del "ayuno" que precede al festival de primavera. A este periodo de cuarenta días antes de la Pascua, se le conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran observados con llantos, ayuno y maceraciones por Tammuz -a fin de renovar sus favores- para que saliera del centro de la tierra, terminara el invierno y causara el principio de la primavera.

De acuerdo a las antiguas leyendas, Tammuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra- fueron designados para "llorar por Tammuz". La observación de este periodo en honor de Tammuz no solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los egipcios o por los aborígenes mexicas (aztecas) en honor al sol, lo que, para mí, es mucho más llamativo.

La adoración de Bel y Astarté fue introducida en Gran Bretaña, por los druidas. Muchos estudiosos han creído que fueron los fenicios los que llevaron esos ritos hasta las Islas Británicas, siglos antes de la Era Cristiana, pero la verdad es que existen rastros inequívocos de su adoración en regiones de Gran Bretaña donde los fenicios nunca penetraron. De Bel, el 1 de Mayo viene la festividad de Beltane que todavía hoy celebramos.

Cuando paganismo y cristianismo se fueron mezclando, poco a poco la Cuaresma pagana fue unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y no a los dioses paganos.

En los primeros siglos las reglas de ayuno eran estrictas, como todavía están en las iglesias Orientales. Sólo se permitía una comida por jornada y tenía que tomarse durante la noche. Poco a poco, en occidente las reglas del ayuno se fueron relajando, pero el énfasis en la práctica penitencial permanece aún.

El conejo y la Semana Santa son en muchos países cristianos dos motivos inseparables desde hace siglos. También la simbología del conejo posee un alto contenido pagano. El conejo -como el pez- representa la fertilidad, puesto que es un animal capaz de dar a luz hasta a 20 crías al año.

En Alemania, por ejemplo, los huevos y los conejos pasaron a formar parte de la simbología pascuense ya en la Edad Media. A otros países, como España, en los que la estructura de poder de la Iglesia católica era mucho más férrea y eficiente, la tradición del conejo cargado de huevos nunca llegó a implantarse...Hasta hoy.

Tal es la historia de la Pascua. Las costumbres populares que todavía se llevan a cabo durante estos días no dejan de ser confirmaciones de todo lo anteriormente expuesto. ¿Sabías que los pastelitos calientes, rosquillas y buñuelos típicos del Viernes Santo figuran, tal cual, en los ritos caldeos?

La Pascua Cristiana

Durante el siglo segundo, cuando la liturgia cristiana comenzaba ya a tomar forma, la Eucaristía de cada domingo era precedida por una vigilia con servicios de salmos y lecturas varias. Aquí radica el origen de la actual Vigilia de Pascua, con la diferencia de que, en el pasado se realizaba semanalmente y hoy, sólo, de forma anual.

Con el transcurso de los años, la vigilia en Occidente acabó siendo celebrada durante la tarde del sábado y, finalmente, en una Edad Media ya tardía, se trasladó  al sábado por la mañana. A partir de 1955 y de forma obligatoria, la Iglesia Católica Romana, restaura dicha vigilia a partir de las 22:00 horas, con el fin de que la misa primera de Pascua empiece a la medianoche. En las iglesias protestantes están programadas de forma similar.

La conexión entre bautismo y Pascua es muy antigua. Durante los primeros siglos de cristianismo, la Cuaresma no era solamente un tiempo de penitencia, sino también el período durante el cual los catecúmenos (personas que se preparan para ser bautizadas) estaban listos para el bautismo, ya que durante las seis de semanas anteriores a la Pascua, se habían instruído en la fe Cristiana. Así, acababan siendo bautizados durante la vigilia de Pascua. Por eso en las vigilias actuales se bendice la pila esa noche y se le da tanto énfasis al bautismo y a su significado.

Para la Iglesia Ortodoxa, la Pascua  de la veneración y vida espiritual de dicha iglesia. En ella la vigilia es precedida por una procesión fuera de la iglesia, que representa la búsqueda estéril del cuerpo de Cristo. Entonces viene el anuncio alegre de la Resurrección de Cristo seguido por la Eucaristía de la Pascua.

Por su parte, el Libro de Orden Común de la Iglesia de Escocia incluye rezos para La Pascua y la Veneración Divina de los metodistas tiene una orden de veneración concreta para la mañana de Pascua, pero el uso de ellos no es obligatorio. En las iglesias Protestantes, las observancias del Domingo de Pascua son la culminación de toda la serie de servicios celebrados durante la Semana Santa, comenzando con el Domingo de Ramos. El Viernes Santo los servicios se preparan bajo los auspicios de la asociación ministerial local. Todo culmina en el amanecer del servicio Pascual, que es de tal interés en los Estados Unidos que se realiza una amplia cobertura de ello en radio y televisión.

A principios del siglo IV había en la cristiandad una gran confusión sobre cuándo había de celebrarse la Pascua. Habían surgido numerosas tendencias y grupos de practicantes que utilizaban cálculos propios. Ya en el Concilio de Arlés (en el año 314), se obligó a toda la Cristiandad a celebrarla el mismo día. La fecha habría de ser fijada por el Papa, que enviaría epístolas a todas las iglesias del orbe con las instrucciones necesarias. Sin embargo, no todas las congregaciones siguieron estos preceptos. Es en el Concilio de Nicea (en el año 325) donde se llega, finalmente, a una solución para este asunto.

En él se estableció que la Pascua de Resurrección había de ser celebrada cumpliendo unas determinadas normas:

.- Que se celebrase en domingo.
.- Que no coincidiese, nunca, con la Pascua judía, que se celebraba independientemente del día de la semana. (De esta manera se evitarían paralelismos o confusiones entre ambas religiones).
.- Que los cristianos no la celebrasen jamás la dos veces en el mismo año. Esto tiene su explicación porque el año nuevo empezaba en el equinoccio primaveral, por lo que se prohibía la celebración de la Pascua antes del equinoccio real (antes de la entrada del Sol en Aries).

No obstante, siguió habiendo diferencias entre la Iglesia de Roma y la Iglesia de Alejandría, si bien el Concilio de Nicea dio la razón a los alejandrinos, estableciéndose la costumbre de que la fecha de la Pascua se calculaba en Alejandría, que lo comunicaba a Roma, la cual difundía el cálculo al resto de la cristiandad. Finalmente fue Dionisio el Exiguo (en el año 525) quien desde Roma convenció de las bondades del cálculo alejandrino, unificándose, al fin, el cálculo de la pascua cristiana.

LA SEMANA SANTA EN ESPAÑA

Cofradías, Nazarenos y Hermandades cristianas de toda España esperan durante todo el año la celebración de una de las fiestas más importantes del cristianismo: la Semana Santa.

Este es el período de más intensa actividad dentro de la Iglesia Católica y se inicia recordando la entrada triunfal de Jesús de Nazaret en Jerusalén con el Domingo de Ramos. Los Evangelios describen cómo la gente le hacía un pasillo para que pasara y alfombraba su camino dejando pequeñas ramas de árbol. Hoy en día, en la localidad Alicantina de Elche, "La procesión de las Palmas", que conmemora este día, es la más festejada de toda la Semana Santa. Decenas de miles de ilicitanos recorren, acompañando al trono de Jesús Triunfante (paso de la burreta) las principales calles del centro de la ciudad, portando las palmas blancas elaboradas por familias artesanas de la ciudad y procedentes del Palmeral de Elche.

El Jueves Santo es significativo porque se conmemora la Última Cena que Jesús vivió con los apóstoles, ya consciente de que iba a ser detenido durante esa misma madrugada. Así, por ejemplo, Sevilla celebra con especial devoción esta jornada, y lo que se conoce como "La madrugá". Las hermandades del Cristo del Gran Poder, la Macarena, El Cristo de los Gitanos o la Esperanza de Triana, toman las calles más importantes de la capital hispalense durante la noche del jueves al viernes, acompañadas de cientos de nazarenos y sostenidas por los costaleros,  bajo el canto roto de alguna saeta al paso de cada una de las imágenes.

Durante El Viernes Santo, la Semana Santa llega a su punto más sublime: es el momento de la Pasión de Cristo. Jesús de Nazaret realizó el camino hacia la cruz (Vía Crucis), donde posteriormente fue crucificado y murió. Durante esta jornada, Murcia, engalanada y solemne, al igual que muchas otras localidades de la geografía española, saca sus procesiones a la calle. Lo particular de esta ciudad es la arraigada tradición de sus pasos, como el de "los morados". Las esculturas de Salzillo tienen, además, gran valor artístico.

El Sábado Santo es un día de luto, silencio y espera. Tal y como interpreta la Biblia, durante esa jornada, Jesús descansa en su sepulcro, mientras que su madre, María, lo vela. La Iglesia recupera esa jornada de dolor, valentía y esperanza de la Virgen María con diferentes liturgias. La celebración cristiana más importante del año se sucede durante esa noche: es la Vigilia Pascual. Valladolid celebra esta jornada con el ofrecimiento de los dolores a la virgen y el conocido "Traslado del Cristo Yacente", obra esculpida por Gregorio Fernández entre 1631 y 1636.

El Domingo de Pascua es el día en el cual Jesús salió de su sepulcro. La historia cuenta que al amanecer, tres mujeres van al sepulcro donde Jesús estaba enterrado y ven que su cuerpo ya no está. Un Ángel les dice que ha resucitado. Van corriendo donde está la Virgen con los Apóstoles y les dan la gran noticia. Pedro y Juan corren al sepulcro y ven las vendas en el suelo. El desconsuelo que tenían, ayer, se transforma en una inmensa alegría. Así, en la actualidad, esta jornada se interpreta como un día para la esperanza.

En algunas comunidades autónomas la Semana Santa se prolonga hasta el Lunes de Pascua. En realidad esta fiesta no pertenece a la Semana Santa, sino que constituye el primer día de la Octava de Pascua, o Semana de Pascua. Las Comunidades que se adhieren a esta fiesta son Navarra, País Vasco, Comunidad Valenciana y Cataluña. En Cataluña, por ejemplo, es tradición regalarse entre padrinos y ahijados dulces de chocolate, o monas de pascua.

LOS DÍAS DE LA SEMANA SANTA

Originariamente estaba constituída por la semana que comenzaba el Lunes Santo y concluía el Domingo de Resurrección, pero posteriormente se le añadieron los tres días previos, con lo cual quedó formada por los siguientes días:

Viernes de Dolores, Sábado de Pasión, Domingo de Ramos, Lunes Santo, Martes Santo, Miércoles Santo, Jueves Santo, Viernes Santo, Sábado Santo y Domingo de Resurrección.

El Domingo de Ramos

Si bien no es una fecha exacta, tradicionalmente se festeja el domingo antes del Domingo de Resurrección, y constituye la fiesta de celebración de la entrada de Jesús en Jerusalén en los días antes de su ejecución. En la iglesia occidental debe caer siempre en uno de los 35 días entre el 15 de marzo y el 18 de abril.

La iglesia católica llamó originalmente a este domingo como el Segundo Domingo de la Pasión pero en 1970 la designación formal fue cambiada. Concomitante a esta revisión, la semana entera antes de que fuera Pascua fue redesignada como la Semana de la Pasión (antes llamada "Semana Santa" oficialmente, y todavía designada así por el público en general). En la liturgia de la Semana de la Pasión, ramos y palmas son bendecidos fuera del edificio de la Iglesia y una procesión entra, cantando, promulgando de nuevo la entrada en Jerusalén. Estas palmas se juntan en muchas iglesias que se quemarán más adelante como la fuente de las cenizas usadas en los servicios del Miércoles de Ceniza.

En la Iglesia Ortodoxa del Este, el Domingo de Ramos se llama La Entrada en Jerusalén y es el principio de la Semana Santa. El día antes celebran el Sábado de Lázaro (recordando la resurrección de Lázaro de entre los muertos) y a lo largo de él los creyentes preparan los ramos anudándolos en cruces para la procesión del domingo.

La mitología judeo-cristiana dice que diez siglos antes había entrado en la ciudad construida por David su hijo Salomón montado en un borrico. Las gentes de la ciudad aclamaron al hijo de David con gritos de hossana. Por otra parte la profecía de Zacarías dice que el Rey de Israel entraría en la ciudad del monte Sión sobre el lomo de un pollino como rey de paz y como símbolo de los nuevos tiempos (un pollino en lugar de su madre). La borrica simboliza al antiguo Israel, el pueblo de la Antigua Alianza. El pollino aún no montado por nadie es la montura real y mansa del rey de la nueva alianza.

El Lunes Santo

Según relatan los Evangelios, a media mañana, tras dormir en el pueblo de Betania, en la casa de Lázaro, Marta y María, Jesús sube andando a Jerusalén, ubicada a unos cuatro kilómetros. El hambre hace que se detenga en medio del camino. Se acerca a una frondosa higuera, la cual a pesar de estar llena de hojas, no tenía higos y, entonces, la maldijo, causando su sequía.

Al llegar a Jerusalén, se dirigió hacia el templo y lo encontró lleno de comerciantes y vendedores haciendo negocios. Entonces los expulsa del templo, diciendo que es un lugar sagrado de oración y que se debe tratar con respeto.

Por la tarde pasa por el Monte de Los Olivos, en el camino de vuelta a Betania

El Martes Santo

El Martes Santo,Jesús se queda en Betania. Simón, el leproso que había sido curado por Jesús, le invita a comer en su casa, por lo agradecido que estaba. Mientras están comiendo, entra en la casa una mujer del pueblo llamada María, rompe un frasco de perfume carísimo y lo echa a los pies de Jesús. Los besa y los seca con sus cabellos. La regañan, ya que podría haber vendido el perfume para dárselo a los pobres, pero Jesús la defendió diciendo: "esto ha sido como una preparación para mi entierro".

El mito cristiano sostiene que es en este momento en el que anuncia su muerte, causando un gran pesar entre sus discipulos.

El Miércoles Santo

El Miércoles Santo es el día en que Judas se puso de a cuerdo con los enemigos de Jesús para entregárselo por el precio de 30 monedas de plata. Es entonces cuando Judas busca a los jefes del pueblo judío y les dice: "¿Qué me dáis si os lo entrego?". Ellos se alegraron y prometieron darle dinero.

El Jueves Santo

Pedro y Juan dedican la mañana en preparar la cena en Jerusalén. Por la tarde fueron al Cenáculo y allí Jesús lavó los pies de sus discípulos uno a uno.

Una vez sentados a la mesa, celebró la primera Eucaristía y les ordenó sacerdotes para que, en adelante, ellos también la celebrasen.

Judas salió del Cenáculo antes, con el fin de entregarle.

Jesús se despidió de su Madre y se fue en dirección al huerto de los Olivos. Una vez allí, los discípulos que habían pedido acompañarle se durmieron.

Entonces llegó Judas con guardias y le dio un beso (señal convenida para señalar al indicado). Le cogieron preso y todos los Apóstoles huyeron. Lo llevaron al Palacio de Caifás, donde residía el Sumo Sacerdote. Le interrogaron y torturaron durante toda la noche.

El Viernes Santo  

El Sanedrín condena a Jesús y lo llevan ante el gobernador romano Poncio Pilatos.

Éste se lava las manos y lo somete a un juicio, donde le escupieron, le azotaron, le pusieron una corona de espinas y le cargaron con la cruz  con la que recorre buena parte de Jerusalén.

Al subir al Monte Calvario se encuentra con su madre y Simón le ayuda a llevar la Cruz.

Alrededor de las doce del mediodía le crucificaron y para certificar la muerte, le traspasaron con una lanza.

Por la noche, entre José de Arimatea y Nicodemo lo desclavan y dejan el cuerpo en manos de su madre. Son cerca de las siete de la tarde cuando lo entierran en el sepulcro.

Judas, arrepentido, se ahorca

El Sábado Santo

El Sábado Santo Jesús yace en su tumba y los apóstoles creen que todo se acabó.

Durante todo el día su cuerpo descanza en el sepulcro, pero su madre, María, se acuerda de lo que dijo su hijo : "al tercer día resucitaré". Los Apóstoles van llegando a su lado, y ella los consuela.

El Domingo de Resurrección

El Domingo de Resurrección, es el día en que Jesucristo resucita después de la crucifixión y va al encuentro con sus apóstoles. También es la finalización de la Semana Santa.

Es muy importante para los cristianos, ya que con la Resurrección es con lo que adquiere sentido toda su fe.

En la Misa dominical este pasaje se recuerda de una manera especial. Asimismo se enciende el Cirio Pascual, que representa la luz de Cristo resucitado y que permanecerá prendido hasta el día de la Ascensión, cuando Jesús sube al Cielo.

¡FELICIDADES, MUJERES!

Un 8 de marzo de 1857, una marcha pionera de obreras textiles recorrió los barrios ricos de la ciudad de Nueva York para protestar por las miserables condiciones de trabajo.

El 5 de marzo de 1908, en esa misma ciudad comenzó una nueva huelga de las obreras textiles, quienes reclamaban la igualdad salarial, la disminución de la jornada a diez horas y que se permitiera un tiempo para la lactancia.

Un suceso que horrorizó al mundo entero, y que tuvo lugar en el contexto de esa huelga, ocurrió en la fábrica Sirtwoot Cotton, donde más de 100 mujeres perecieron en un fuego provocado por el propio dueño de la fábrica, como respuesta a la toma pacífica del local por las obreras en huelga.

En el año 1977, las Naciones Unidas declararon el 8 de marzo como Día Internacional de la Mujer Trabajadora. El color lila con que se identifica este día se debe a que de ese tono era el tejido que estaban confeccionando las obreras el día que murieron.

El Día de la Mujer Trabajadora es una conmemoración y no una celebración. Un día en que las mujeres exigen ser tratadas con el respeto que se merecen todos los seres humanos.

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SER MUJER, SER YO MISMA
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La creación de la sociedad empieza por la mujer: la madre creadora, transmisora de vida, de valores y ejemplo para sus hijas e hijos, ejemplo que copiarán y nunca olvidarán, para bien o para mal.

Ancestralmente, la madre ha sido responsable de cuidar el fuego del hogar y transmitir su sabiduría a la siguiente generación. Pero desde hace mucho tiempo, la adaptación a un nuevo orden de cosas y su propia supervivencia empujaron a la mujer, quizás inconscientemente, a olvidar los valores intrínsecos a su género mientras luchaba por recuperar su puesto en la sociedad, el cual el hombre le había arrebatado.

En ese afán de correr para recuperar el tiempo perdido, la Mujer se ha desviado de su camino paralelo y ha entrado en el del hombre, persiguiendo allí sus reivindicados privilegios en lugar de hacerlo desde su propio camino, el de la poderosa energía femenina.

En su afán de reconquista, justo pero no siempre bien encauzado y menos comprendido, la Mujer ha copiado del hombre sus vicios y debilidades, sin darse cuenta de que solamente forman parte de malos hábitos para llenar su vacío interior y su, atávico aunque oculto, complejo de inferioridad y miedo a la poderosa y sutil energía femenina.

La Mujer se olvida de quién es en realidad y aprende a querer ser como el hombre en su afán de igualarse a él socialmente. Así, al escalar puestos de trabajo bien merecidos por su inteligencia, creatividad, intuición, poder de adaptación y de comunicación, lo hace desarrollando su energía yang, masculina, lo que le ayuda a abrirse paso y salir adelante, pero al mismo tiempo copia infantilmente, hace lo que ve hacer a los hombres, "para no ser menos", perdiendo el norte, perdiendo su esencia femenina, que es totalmente diferente de la masculina.

Sin embargo, nuestra igualdad como individuos es innata porque, por encima del macho y de la hembra, del hombre y la mujer, está el ser Persona, donde no hay distinción de género ni de sexo.

Siguiendo el camino marcado por el hombre, porque era el único que había, la Mujer ha ido perdiendo en cada recodo del camino, quizás inconscientemente, sus propios valores: el decoro, la elegancia espiritual, la belleza interior, el honor y el respeto por sí misma.

Uno de los problemas que más fuertemente sacude a una inmensa mayoría de mujeres, es su falta de autoestima, resultado de la pérdida de valores propios y de una vida propia, ya que la única que se le había ofrecido era vivir a través del hombre, como esposa y como madre, pero no como individuo.

Esa copia ha propiciado la degeneración y la involución.

Muchas mujeres han dejado de respetarse a sí mismas, por lo que el hombre ha dejado de respetarlas del mismo modo. Los niños y niñas, los y las adolescentes de hoy son el resultado del ejemplo recibido, tanto de madres como de padres no preparados en absoluto para la gran y maravillosa responsabilidad de educar a otros seres humanos, indefensos y vulnerables, que copiarán el ejemplo de sus progenitores.

Mujer, madre, esposa, amiga y compañera, guardiana de los valores morales y espirituales: recupera tu honor, tu pudor y tu vergüenza, no cara a los demás, sino ante los cielos y ante ti misma, para recuperar al mismo tiempo tu poder y tu gracia propia de tu género.

Recupera pronto tu conciencia femenina, tu delicadeza y buen gusto, tus buenos modales, tu encanto y tu gracia, tu autoestima y tu fuerza interior.

Trabaja, estudia, realízate, lucha con tus propias armas, ponte en el lugar que mereces y te corresponde por derecho divino, usa tu gran inteligencia e intuición que te son propias.

No te denigres a ti misma convirtiéndote en un objeto al servicio del hombre, jugando a su propio juego, porque si lo haces, también atraerás al tipo de hombre que busca ese tipo de mujer: luego no te quejes de lo que te pueda pasar.

Elije al hombre adecuado, desde el respeto y el apoyo mutuos. Aquel que no vaya detrás ni delante de ti, sino a tu lado, para crecer juntos, codo con codo, para que las energías se unan y formen el círculo mágico del amor y la armonía, el respeto y la confianza mutuos.

Tu fuerza es la fuerza intrínseca de tu propia esencia y energía.
Tu poder te lo da el poder moral y espiritual de tus propios valores y convicciones.
Sólo viviendo congruentemente, de acuerdo a tus principios, manifestándote firme y honesta contigo misma, recuperarás la autoestima, tu propio respeto y el de los demás.

Ser una mujer liberada significa sobre todo liberarse de los miedos heredados y de las falaces limitaciones que nos habían impuesto y hecho creer.

Liberarse no significa convertirse en otro hombre más, sino precisamente en ser un ser individual, en ser TÚ MISMA.

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¿Sabíais que...?
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El cromosoma femenino "X" es 84.000 años más antiguo que el cromosoma masculino "Y" que no es sino una mutación del anterior. ("La maldición de Adan" y "Las siete hijas de Eva" del genetista Bryan Sykes)

El primer antepasado de la especie humana fue una hembra que habría vivido en África hace 143.000 años. Los genes femeninos se reproducían a sí mismos, al igual que todavía hoy existen especies de saurios y peces donde todos los ejemplares son hembras.

La capacidad de multiplicidad de tareas, debida a su desarrollo neurológico, está más que demostrada. La mujer posee un cerebro multiprocesador, que le permite hacer y atender muchas cosas a la vez, mientras que el hombre es monoprocesador, siendo capaz de hacer solo una cosa a la vez.

A pesar de los siglos transcurridos, de lo que se supone debería de ser lógica evolución mental en los seres humanos a través del tiempo, he aquí la realidad:

- Entre el 25 y 50% de las mujeres son maltratadas hoy en el mundo.

- 130 millones de mujeres y niñas han sufrido mutilación genital.

- 60 millones de niñas mueren cada año por abortos selectivos, infanticidios o abandonos.

- 50 millones de mujeres y niñas están expuestas a la violencia masculina dentro de la UE.

- 4 millones de mujeres padecen el tráfico sexual cada año.

- Una de cada tres mujeres es maltratada físicamente por su pareja.

¡Feliz día de la Mujer!

UNA NOCHE DE FUEGO, MITOS Y LEYENDAS

Esta es una fecha en la que numerosas leyendas fantásticas son unánimes al decir que es un período en el que se abren de par en par las invisibles puertas del "otro lado del espejo".

Durante esta noche se permite el acceso a grutas, castillos y palacios encantados. Se liberan de sus prisiones y ataduras las reinas moras, las princesas y las infantas cautivas merced a un embrujo, ensalmo o maldición. Braman los cuélebres y vuelan los "caballos del diablo". Salen a dar un vespertino paseo, bajo la luz de la Luna, seres femeninos misteriosos en torno a sus infranqueables moradas. Afloran enjambres de raros espíritus duendiles amparados en la oscuridad de la noche y en los matorrales. Las gallinas y los polluelos de oro, haciendo ostentación de su áureo plumaje, tientan a algún que otro incauto codicioso a que les echen el guante. Las mozas enamoradas sueñan y adivinan quién será el galán que las despose. Las plantas venenosas pierden su dañina propiedad y, en cambio, las salutíferas centuplican sus virtudes. Los tesoros se remueven en las entrañas de la Tierra y las losas que los ocultan dejan al descubierto parte de los mismos para que algún pobre mortal deje de ser, al menos, pobre. El rocío cura ciento y una enfermedades y además hace más hermoso y joven a quien se embadurne todo el cuerpo. Los helechos florecen al dar las doce campanadas...En definitiva, la atmósfera se carga de un aliento sobrenatural que impregna cada lugar mágico del planeta y es el momento propicio para estremecernos, ilusionarnos y narrar a nuestros hijos, nietos o amigos toda clase de cuentos, anécdotas y chascarrillos sanjuaneros que nos sepamos.

Esta noche se abre la puerta que nos introduce al conocimiento del futuro y a las dimensiones mágicas de la realidad. Es la noche en que los entierros arden, el Diablo anda suelto y los campos son bendecidos por el Bautista.

La noche y el amanecer, están dedicados a San Juan en un esfuerzo por cristianizar las numerosas fuerzas que se manifiestan en esta mágica jornada, en la que todas las sociedades tradicionales de Europa ponen en marcha numerosos rituales de antiguo origen y profunda funcionalidad cultural. La fiesta no es específica de localidades concretas, sino que se extiende por toda Europa con diversas variantes.

La Noche de San Juan, la de las tradiciones mágicas, se caracteriza por la multitud de hogueras que iluminan la noche. Los ciudadanos arrojan a la hoguera antes de su encendido pequeños objetos, conjuros, deseos e incluso apuntes del curso con el objetivo de hacer desaparecer los malos espíritus.
La costumbre de enramar las fuentes está relacionada con la prosperidad, la abundancia y la fecundidad. La tradición dice que al amanecer del primer día de verano, las mujeres recogían de las fuentes la flor del agua con la esperanza de encontrar pareja, concebir hijos o hacerse con poderes curativos. Al amanecer, cuando las mujeres iban a la fuente, se cantaba a la flor del agua.

La Noche de San Juan, para explicarlo en simples términos porque mucha gente suele confundirse, es la noche del 23 de junio, noche anterior al día de la natividad de San Juan Bautista. Sin duda es una de las fiestas cristianas más conocidas y difundidas en el mundo occidental. Se caracteriza por los ritos paganos realizados esa noche. Ritos relativos al agua, fuego, a las estrellas y a las plantas. Actos supersticiosos y cultos adivinatorios, que se repiten hoy en día, año tras año, con casi las mismas características de siglos pasados.

Originaria del norte de Europa conserva en su haber, conjuntamente, tradiciones paganas, pirenaicas, mediterráneas, célticas y romanas.

En un principio, el principal sentido radicaba, como fiesta pagana, en la ejecución de una serie de ritos relacionados con el agradecimiento a espíritus o deidades naturales a las que se consideraban como defensoras de las cosechas, las familias y la prosperidad de las comunidades.

Durante los primeros siglos, la Iglesia combatió infructuosamente el paganismo de los ritos del solsticio de verano, sin éxito se optó por cristianizar esta festividad y se le otorgó un sentido religioso: Santa Isabel, madre de San Juan Bautista, encendió una hoguera para avisar a la Virgen María y hacer que ésta acudiese en su ayuda durante el parto. San Juan Bautista nació justo en el punto de la medianoche, siendo el único santo del que se conmemora su nacimiento y no su muerte.

El primitivo sentido de la fiesta, más allá de la simple diversión, radicaría en la ejecución de una serie de ritos relacionados con el tiempo, la caza o las deidades a las que se honraba como defensoras de las cosechas, las familias y la prosperidad de las comunidades. Así, en el esfuerzo por calmar las indómitas fuerzas de la naturaleza se crearon ceremonias cada vez más ricas y vistosas, con música, danzas, recitados... En este sentido, puede decirse que la fiesta es una perfecta expresión de una concepción cíclica de la existencia. El Universo parece describir un perfecto círculo vital: el movimiento de la tierra alrededor del sol, las estaciones del año, las fases de la luna. El Tiempo parece mostrar todos los signos de circularidad que se prolonga infinitamente, como el hombre durante milenios intuyó, a pesar de que la "linealidad" se haya impuesto en las sociedades modernas.

La cultura cristiana logró implantarse adoptando las tradiciones paganas, lo que llamamos sincretismo, y creó sus propias festividades en coincidencia con el calendario solsticial.
Si los pueblos orientales celebraban cada 25 de diciembre la gran Fiesta del Sol (solsticio de invierno), en tales fechas instauró la Navidad. Si en el solsticio del verano tenían lugar las mayores celebraciones regeneradoras, allí se ubicó la fiesta de San Juan. Pero esta celebración posee además una serie de características que la convierten en la fiesta, antropológicamente hablando, más interesante del calendario. La amplitud y riqueza de tradiciones que han sobrevivido hasta hoy unidas a este período del año son enormes.

Se creía que al amanecer del día de San Juan las aguas de infinidad de fuentes, regatas y riachuelos estaban dotadas por unos momentos de poderes especiales - que con el cristianismo de dirían "bendecidas"- para curar enfermedades cutáneas y proteger a personas, animales o incluso bienes materiales rociados con ellas, por lo que se guardaban en las casas como un bien preciado. Lo mismo valía para el rocío que empapaba los campos aquella mañana, de forma que se paseaba a los animales y las personas desnudas se revolcaban en los eriales para quedar protegidas durante el largo año.

La misma noche, en muchos lugares, se plantaban en las entradas de las casas, puertas y ventanas, ramas de árboles. También hoy se plantan en las plazas de los pueblos los famosos árboles de San Juan: altos robles que en otro tiempo servían para la defensa contra las temibles descargas eléctricas. La costumbre de erigir un árbol (producto de la madre naturaleza, la tierra), que en algunas latitudes se hace el tres de mayo, día de la Santa Cruz, por lo que se llama "el árbol de Mayo" o "Mayo" simplemente, está extendida en toda Europa.

Otro ritual consiste en quemar las ramas de San Juan del año anterior o ramas de laurel bendito, y, con los tizones aún encendidos, recorrer las tierras propias, con sumo cuidado de que no ardiera la mies, a fin de salvaguardar y favorecer el desarrollo de las cosechas.

Así entramos en el que en nuestros días es motivo central de la fiesta: el fuego. Parece razonable que la preponderancia del fuego en esa noche pueda tener una explicación muy simple: al reunirse la comunidad para estos ritos, se encendía un fuego con que iluminarse y cantar alrededor, divertirse saltando, etc. Según esto, de aquí derivaría la costumbre de encender hogueras en tal fecha. Pero tampoco se puede ignorar que el elemento fuego posee todas las virtudes protectoras y regeneradoras que justifican los ritos del solsticio de verano. A este respecto, el historiador rumano Mircea Eliade subraya que no es otro el sentido de tales ceremonias rituales que "una combustión, una anulación de los pecados y de las faltas del individuo y de la comunidad en su conjunto, y no una simple purificación", pues "la regeneración es, como indica su nombre, un nuevo nacimiento".

Existen, pues, cuatro elementos básicos durante esta noche: el culto a la fecha de la propia celebración; el culto al agua; el culto al fuego y el culto al árbol.

El culto al árbol sagrado es universal, y lo encontramos ya entre los egipcios y germanos. Aunque durante toda la Edad Media la curia eclesiástica persiguió a sus adoradores, una vez más la Iglesia terminó adoptando y sacralizando un signo del paganismo contra el que ferozmente combatía. Todavía hoy, cuando llega la Navidad (solsticio invernal), se colocan arboles decorados.

Del mismo modo, el culto precristiano al fuego fue incorporado por el cristianismo a través de las velas, la bendición del fuego el Domingo de Pascua, la amenaza del infernal "fuego eterno" o el Espíritu Santo como "lengua de fuego". A ello colaborará la iconografía reforzando este simbolismo, que parece restituir a las fuerzas divinas el fuego que el entrañable Prometeo les arrebatara en el popular mito griego.

Exactamente igual ocurre con el agua. El bautizo de los cristianos se hace con agua, y con agua se bendicen personas, animales y campos.

En suma, todo ello ilustra a las claras que la actual fiesta de San Juan reúne una espléndida colección de ritos donde los elementos de la naturaleza, símbolos de los viejos y los nuevos credos, nos acercan de forma peculiar al universo de nuestros antepasados más remotos.

¿LA NOCHE MÁS CORTA DEL AÑO?

¿Es realmente ésta la noche más corta de año? Eso es lo que piensa la mayoría de la gente, pero en contra de la creencia popular, la noche más corta del año no es la del 23 al 24 de Junio, sino la del 20 al 21 de Junio, que es cuando se produce el solsticio de verano y marca el inicio de dicha estación.

El motivo del error es muy fácil de explicar.

Durante la expansión inicial del cristianismo se adoptaron como propias varias fiestas y ritos paganos. Concretamente, el 24 de Junio coincidía con una fiesta pagana que giraba en torno al sol, al agua y al fuego (de ahí las hogueras) y si se celebraba el 24 de Junio, era precisamente por ser el solsticio de verano, es decir, el día más largo (y por tanto, la noche más corta) del año.
Ahora os preguntaréis, "¿pero no acaba de escribir esta mujer que el solsticio era el 21 y no el 24?". Pues sí, así es, pero no siempre ha sido así. La causa radica en que un año no son exactamente 365 días (de ahí los años bisiestos). Pues bien, este desajuste hace que los solsticios (y los equinoccios) sean cada año un poquito antes. Cada año bisiesto los vuelve a retrasar, pero no lo suficiente. De hecho, cuando en 1582 se pasó del calendario juliano al gregoriano, el desfase era de 10 días. El cambio de calendario volvió a ajustar las fechas e incluso redujo el error que se produce año tras año, pero aún así, más de 400 años después, tenemos un desfase de 3 días.

La tradición popular ha mantenido la asociación entre la Noche de San Juan y la noche más corta (porque en su origen era así), e incluso podemos verlo en informativos y periódicos, cada vez que se refieren a esta fecha. Ah y otra cosa: no es casualidad que la festividad de San Juan Bautista sea axactamente 6 meses antes (o después) de la Navidad. El solsticio de invierno caía anteriormente el 25 de Diciembre (actualmente el 21 o 22 de Diciembre, dependiendo del año) y era también una importante celebración pagana.

Ni San Juan Bautista nació el 24 de Junio, ni Jesús nació el 25 de Diciembre.

NOCHE DE RITOS Y CELEBRACIONES

El verano trae el Tiempo de Crecimiento, cuando todas las cosas maduran y cumplen las promesas de Primavera. Es tiempo de realizarse y de sacrificio.

En esta noche del solsticio, en las ciudades y los pueblos costeros, ante todo, se encienden grandes hogueras sobre las cuales la gente salta para purificarse, y en las que cada uno "quema " todo lo negativo que quiere apartar de su vida.

La magia forma parte, de un modo natural, de todos estos actos, y éste es también un excelente momento para realizar sencillos rituales que nos pueden traer una estación llena de amor y felicidad.

Durante la noche dos han sido los eventos más importantes: el baile del fuego y las pruebas.

Algunas de estas pruebas son:

l. La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro sabe que su marido será un goloso perro durante toda su vida.

2. Si al salir, después de las 12, te encuentras con un gato negro, es mala suerte para el futuro. Pero felicidad si el gato es de otro color.

3. Si a medianoche se hace una cruz en los árboles, producirán el doble.

4. Si a las 12 miras a la Luna y después a la higuera, la verás florecer.

5. La higuera y el helecho florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.

6. Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.

7. En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se le pide un deseo poniendo fe en el bautismo de San Juan.

8. Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso.

9. Cuando llueve esa noche o al día siguiente, quiere decir que va a haber abundancia de manzanas.

10. Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial para que den bastante fruta durante el año.

Estas son algunas sencillas recetas que espero sean de vuestro interés. Llevadlas a cabo en la noche de San Juán, ya que son rituales de fuego y disfrutad de los beneficios de esta mágica noche.

AMOR ARDIENTE
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Quema o encuentra un palo carbonizado por un extremo. También necesitarás unos pétalos secos de rosa y una hoja de papel.

Utilizando la parte chamuscada del palo, de la misma foma que un lapiz, dibuja dos corazones entrecruzados en la hoja de papel. Al mismo tiempo visualízate disfrutando de una relación satisfactoria, con seguridad y poder.
Dobla el papel con los pétalos dentro y, todavía visulizando, arroja el papel al fuego, o quémalo en la llama de una vela roja. Al arder, el poder se liberará.

EL VOTO DEL AGUA
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Si tienes la suerte de vivir cerca del mar o de un río, aprovecha esta noche para pasar una velada al aire libre y llevar a cabo este ritual.

El agua es el elemento del amor. Por eso, ¿qué puede ser más natural que hacerla formar parte de un matrimonio informal?

Antiguamente, se creía que estas Promesas del Agua hacían a la pareja indivisible, tan unidos como en una boda. Este es un ritual de Amor y de Unión. Puede ser realizado por parejas nuevas o para confirmar promesas anteriores.

Colóquese cada uno junto al agua, en la orilla,. Estrecháos las manos por encima del agua y decid juntos: "Agua que fluye, da fe a este acto; nuestras manos están unidas; hacemos este pacto."

A SOLAS CON EL DEMONIO
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Ahora bien, si lo que se quieres es encontrarte cara a cara con el malvado Luzbel, sólo tienes que salir a las doce de la noche con una gallina negra, a dar siete vueltas alrededor de la casa. Yo no lo haría ni loca, pero hay gente para todo.

PAPAS BAJO LA CAMA
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Es aplicable para saber cómo le irá a la persona en el amor o en el dinero.
Primero hay que colocar tres papas debajo de la cama: una sin pelar, otra a medio pelar y la tercera pelada.
A media noche se saca una papa. Si agarras la pelada, tendrás muchos problemas. Si coges la que está a medio pelar no te irá ni bien ni mal. Si sacas la que está entera, los asuntos económicos y/o los amorosos te irán a las mil maravillas.

LLega Mayo: mes de la Diosa

El 1 de mayo constituye la explosión de un nuevo ciclo cargado de vitalidad y potencia para la expresión del poder de la vida representado por la Diosa. De hecho todo el mes de mayo estaba consagrado a la Diosa como mes de las flores y mes de la madre y tomaba su nombre de una diosa de la naturaleza romana llamada "Maia".

La asociación de esta festividad con la fertilidad, hace que se le atribuyan frecuentemente símbolos sexuales más o menos velados en representación de la copula cósmica entre el cielo y la tierra, origen de la fertilización, que dará lugar al parto de natura, la vida que estalla sobre los campos. Así pues, uno de los símbolos más característicos es la vara de mayo, una vara o tronco adornado con hojas y flores en representación del falo celeste que fertiliza el vientre de la madre naturaleza. En algunas poblaciones de Europa existe aún la costumbre de que algunos jóvenes se provean de un tronco de árbol al que adornan, a la usanza de la vara de mayo, con guirnaldas, llevándolo entre risas y algarabías hasta el pueblo, donde lo clavan verticalmente en la tierra. Su simbolismo resulta obvio: representa la fuerza celeste inseminando el vientre de la tierra para traer buenas cosechas y fertilidad sobre el pueblo en cuestión.

Parece ser que en Lituania se acostumbraba a colocar un árbol verde a la entrada del pueblo y luego se escogía a la muchacha más hermosa. Se la coronaba y se la envolvía en ramitas de abedul, colocándola junto al árbol de mayo y bailando y cantando a su alrededor.
En la parte norte de Baviera se coloca un árbol ante una cervecería y un hombre envuelto en paja baila a su alrededor. En otros tiempos se llevaba este árbol en procesión por las calles.

En otros lugares se conserva la costumbre de azotar las piernas desnudas de las muchachas con pequeñas ramitas o con juncos, con lo que antiguamente se pretendía evitar la mala fortuna y procurar la fertilidad. Tal práctica es realmente un activador erótico, si se realiza con suavidad, al favorecer la circulación de la sangre y su irrigación sobre ciertas zonas.

El erotismo resultaba una parte natural de estas fiestas, junto con las flores y los frutos, las canciones y el vino que se elevaban como loas a la Diosa.

No debe extrañarnos que en la mitología cristiana se haya conservado este mes como el mes de las flores puesto que realmente lo es. Pero tampoco debiera extrañarnos que se le denomine el mes de María, dado que la imagen de María ha sustituido en la mentalidad popular a la imagen de la Diosa, pero aun así, el sentido intrínseco sigue invariable en sus más profundas raíces.

Una característica especial que vale la pena remarcar es el nombramiento del rey o reina de mayo, precursores de celebraciones modernas en las que se suele escoger como reina de estas celebraciones a la mujer más hermosa del lugar, una especie de antepasado de las sexuales misses pero con un contenido mucho más bello en significado, puesto que la muchacha escogida lo era, no como una mera alabanza de su particular ego, sino para que representara por un día o por un año a la misma Diosa en la festividad. La razón fundamental para ser elegida en el caso femenino parece ser la hermosura, pero en los casos en los que se escogía un rey de mayo, parece ser que la elección se realizaba a través de una serie de competiciones o festivales atléticos.

En cierto modo podemos entrever aquí a una reina representativa de la Diosa, elegida para incorporar por un breve lapsus de tiempo su presencia entre los hombres y seleccionada por ostentar las virtudes apropiadas a esta festividad tales como la belleza, la dulzura y la juventud, y, por otro lado, tenemos a un rey representado por el héroe que, tras vencer las distintas pruebas, merece compartir con la Diosa los honores del día. Todavía existen en la actualidad poblaciones donde se mezclan los dos tipos de concursos en fechas aproximadas a estas.

En muchas culturas era frecuente que la "Reina de Mayo" cabalgara sobre un caballo blanco y su compañero varón sobre uno negro. Para los nórdicos, ellos eran los dioses Frey y Freya, el Señor y la Señora de cuya unión surgía la fertilidad en cada primavera. Naturalmente, la Iglesia se opuso a este festival pagano. En muchas ciudades durante todo ese mes se hacían repicar las campanas de las iglesias durante la noche, para "proteger a la ciudad del vuelo de las brujas".

Beltane: fertilidad divina

La noche del 30 de Abril comienza la celebración de la fiesta celta "Beltane", cuando el verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las plantas florece.

En los viejos tiempos celtas la gente joven podía pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) una determinada y única noche. Comienza Beltane y con ella los días lóbregos son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo y el fuego es protagonista. Comienza Samos, el fin del invierno celta e inicio de la mitad lumínica de la Rueda Anual. El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.

En ese día tuvieron lugar las invasiones míticas de Irlanda, y era una fiesta sacerdotal.
Es, sin duda, la festividad de la sexualidad y la fertilidad. En pleno ciclo de fecundación y floración, Beltane nos recuerda la capacidad divina de creación y placer que poseen nuestros cuerpos, supone la reivindicación del cuerpo como algo sagrado.

Su nombre representa una idea de luz y de calor, de brotes de la vegetación que alimentarán al ganado. En conjunto, el vocablo "beltane" o "beltene" venía a significar "buen fuego" o "fuego luminoso". Este nombre es el más popularmente conocido, sin embargo, se puede nombrar a la fiesta como"cetamain" o Beltaine. Otros nombres son "Calan Mai", "Bealltainn", "Calan Me", "Boaldyn" y "Kala Mae". Así como otros más antiguos: Kentu-saminos o cét-sam-sin, del cual deriva el "Ceitein", nombre actual gaélico escocés. Entre tribus de la Galia meridional, se apunta el nombre de Giamonia, derivado del mes del calendario de Coligny, Giamonios.

Esta fiesta conmemoraba el momento en que los Tuatha de Dana pusieron pie en Irlanda, tras quemar las naves que les habían conducido, para expresar de aquel modo su vocación de establecerse en el lugar al que habían llegado. Es el momento de mayor fertilidad del año.

Para llevar a cabo el ritual previamente se apagan todos los fuegos existentes en la tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer, cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del verano, se enciende ritualmente el fuego donde se regenera la propia vitalidad espiritual. La hoguera, ha de estar formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando arda, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain donde los fuegos arden en el crepúsculo.

En estos momentos mágicos, en que también nuestros antepasados atravesaban -tanto ellos como su ganado- el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino.

Beltane, también es la noche que dedicamos al Dios Belenos. Belenos posee también otros nombres como Borno o Grannios de la Keltia continental, o Balor o Beltayne de la keltia Irish o Beli o Balor de los celtas galeses o Bel o Belenos de los celtas de la Isla de Man o también Bile o Belenos de los celtas scottish. Siendo de esta manera un dios de amplio ámbito celta.

Este fuego se encomendaba al patronazgo del Dios "Bel" o Belem, el dios céltico asociado a la luz y, por lo tanto al fuego solar. Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores del Sol.

El monte Saint Michael donde en otro tiempo se conoció a la virgen negra como Notre Dame du Mont Tombe, se llamó con anterioridad "Tombelen" y parece ser que, en efecto, los cultos de Belem se hayan directamente asociados con un culto matriarcal a una diosa progenitora expresada como madre naturaleza, lo que nos lleva de nuevo a la madre de mayo. Las vírgenes negras fueron el símbolo de esa diosa, posteriormente cristianizadas como representaciones de María.

No obstante, por su carácter solar, Belem era adorado a través de rituales mucho más conectados con la idea de fertilidad y sexualidad a menudo de carácter orgiástico.

Con frecuencia, su festividad honraba igualmente a la diosa bajo sus nombres de "Flora" (madre natura vinculada a la idea de vegetación y florecimiento), "Maia" (de cuyo nombre deriva el mes) y "Venus" (la diosa romana del amor, del placer y la sexualidad), análoga a la "Freya" nórdica. La diosa misma era la reina de mayo, a la que representaría la joven elegida como la más hermosa.

Junto con la movilización del ganado hacia áreas de pasto, las familias supervisaban el nacimiento de las crias de sus animales. Sin duda alguna le "daban la bienvenida" a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles. En esta época también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.

Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios. Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane. Iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de éstos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual se realizaba para, después, danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.

El rocío de las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de usarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol). Una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan sus órganos femeninos con sus propiedades curativas. La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol, ambas deidades, dadoras de vida.

Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación. Se escogía a una "Doncella de la Flor", también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre.

Quizás una de las tradiciones más incomprendidas de Beltane es la relativa al festejo y expresión del placer sexual. Aún mucho tiempo después de que la forma cristiana de matrimonio (y sus estrictas reglas de monogamia sexual) reemplazaran a las costumbres del "Enlace de Manos", esas reglas monogámicas se relajaban para los ritos de mayo. Se les llamó entonces "matrimonios del verde bosque" (Greenwood Marriages), por los hombres y las mujeres que pasaban la noche en el bosque y volvían trayendo ramas, flores y guirnaldas para decorar el pueblo en la mañana. Numerosas muchachas terminaban embarazadas a raíz de estos retozos en las montañas, y tales niños fueron llamados "alegremente obtenidos" (merry be-got). Esto fue especialmente condenado por los Puritanos.

Las festividades celtas en general y Beltane en particular, además de lo expuesto, tenían otros objetivos, tales como la sana intención de reforzar los vínculos entre las tribus y entre los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta.

Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Transformándose, de esta manera, en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.

La festividad de Beltane, es una celebración alegre, extrovertida, divertida, animada. La energía que nos proporciona es más activa que reflexiva. Es la expansión que estará en nosotros a medida que el Verano galopa hacia su punto culminante.

Hay muchas formas en las que, en la actualidad, puedes celebrar Beltane:

-Tejiendo una guirnalda de flores para adornar tu pelo.

-Usando ropa verde durante todo el día y ninguna cosa en toda la noche.

-Colgando frutas y dulces cocidos de árboles y arbustos para el festejo posterior

-Haciendo un fuego de Beltane: salta sobre él para limpiarte a ti mismo o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo.

-Saltando sobre las plantas de tu jardín.

-Erigiendo un Palo de mayo: escoge una cinta brillante del color que simbolice tu deseo, y baila y teje las hebras...

-Realizando el Gran Rito simbólicamente con tu pareja en tu jardín, los bosques, o el área ritual de tu casa.

SIMBOLISMO DE BELTANE:
Plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse contra el mal.

SIMBOLOS DE BELTANE:
Triángulos, estrellas, pentágonos, espirales (no se debe usar mas de dos de ellos a la vez)

HIERBAS DE BELTANE:
Sauce, flores de espino y otras flores de primavera.

COMIDAS DE BELTANE:
Cereales, fresas, moras, frambuesas y otras frutas rojas de bosque.

INCIENSOS DE BELTANE:
Jazmín, vainilla.

COLORES DE BELTANE:
Naranja, amarillo, rojo, blanco.

PIEDRAS DE BELTANE:
Coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.

Hoy, 23 de abril, celebramos en España dos fiestas principales. Por un lado se festeja el Día del Libro y, por otro, se celebra la onomástica de San Jorge o Sant Jordi, patrón de Cataluña y de Aragón.

Hoy es un día en que editoriales y floristas hacen su agosto al vender gran cantidad de libros y de rosas. Pero, ¿de dónde viene la tradición de regalar dicha flor como homenaje de este santo? ¿Cómo es posible que se festeje su lucha contra un dragón, cuando los dragones, hasta el momento, sólo pueden ser catalogados como seres míticos y legendarios?

Hoy, desde las líneas de este humilde blog, intentaré acercaros, del modo más ameno posible, la verdad oculta tras la tradición y la costumbre. Hoy, como diría Unamuno, os regalo una rosa en forma de vívida intrahistoria.

VIDA TRADICIONAL DEL SANTO

La tradición nos habla de un Jorge de Capadocia (en la actual Turquía), nombre de un soldado romano, mártir y más tarde santo cristiano. Pese a que su existencia histórica no es demostrable, se le atribuye haber vivido entre el 275 ó 280 y el 23 de abril de 303.

Es la misma tradición oral y escrita quien nos relata que Geroncio, su padre, servía como oficial en el ejército romano. Su madre, Policromía, volvió a su ciudad natal con su joven hijo tras enviudar, Lydda (luego Diospolis, actualmente Lod, en Israel) y, a pesar de su estado de viudez, fue capaz de darle una buena educación a su hijo.

El joven siguió los pasos de su padre y se unió al ejército poco después de llegar a la mayoría de edad. Debido a su gran carisma subió pronto de grado, llegando antes de haber cumplido la treintena a ser tribuno y comes. Hacia esa época ya se le había destinado en Nicomedia como miembro de la guardia personal del emperador romano Diocleciano.

En el año303, Diocleciano emitió un edicto autorizando la persecución sistemática de los cristianos a lo largo y ancho del imperio. Parece ser que Jorge recibió órdenes de participar en la persecución, pero que prefirió dar a conocer su condición de cristiano y criticar la decisión del emperador. Un airado Diocleciano reaccionó ordenando la tortura y ejecución del traidor.

Tras diversas torturas, Jorge fue decapitado frente a las murallas de Nicomedia el 23 de abril del 303. Los testigos de sus sufrimientos convencieron a la emperatriz Alejandra y a una anónima sacerdotisa pagana a convertirse al cristianismo, que pasarían a unirse a Jorge en el martirio. Su cuerpo fue devuelto a Lydda para ser enterrado.

Veneración como mártir

Pese a que como he indicado, la historia anterior es, en el mejor de los casos, dudosa, lo que sí que es cierto, sin lugar a dudas, es que su veneración como mártir comenzó relativamente pronto.

Se tienen noticias, a través de relatos de peregrinos, de una iglesia construida en Diospolis (la antigua Lydda) en su honor durante el reinado de Constantino I, que se convirtió en el centro del culto oriental a Jorge.

Hacia los años 518-530, el archidiácono y bibliotecario Teodosio relata que Diospolis era el centro del culto de Jorge. Asimismo, un peregrino anónimo de Piacenza también lo menciona hacia el año 570.

Durante el siglo IV, la veneración al santo se extendió desde Palestina al resto del Imperio Romano de Oriente. En el siglo V su popularidad llegó a la parte occidental del imperio.

La iglesia de Diospolis fue destruida en 1010 y más tarde reconstruida por los cruzados.

En 1191, durante la Tercera Cruzada (1189-1192), el templo fue destruido de nuevo por las fuerzas de Saladino. Finalmente, una nueva iglesia fue erigida en 1872 y aún se mantiene en pie en el lugar.

Canonización

En el año 494 Jorge de Capadocia fue canonizado por el papa Gelasio I, mas lo incluyó junto con «...aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo son conocidos por Dios».

Esta afirmación no evitaría la creación de diversas historias apócrifas sobre su vida, varias de ellas llenas de milagros.

De acuerdo con la Enciclopedia Católica, el texto más antiguo preservado sobre la vida del santo se encuentra en el Acta Sanctorum, identificado por estudiosos como un palimpsesto del siglo V, «lleno de extravagancias y maravillas más allá de cualquier credibilidad».

Hacia finales del siglo VI, el abad irlandés Adomnanus, de la abadía de la isla de Iona, relata algunas de las leyendas orientales de Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf, en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680.

En los comienzos del Islam, el santo cristiano se unió —a través del sincretismo religioso y cultural— con el profeta judío Elías, el predicador judío-samaritano Pineas y el santo islámico al-Hadr para formar una figura religiosa que era y todavía es venerada en las tres grandes religiones monoteístas.

Popularidad en Occidente Se puede demostrar que en el reino Franco merovingio ya se veneraba a Jorge de Capadocia en el siglo VI. Sin embargo, no será hasta la Alta Edad Media, hasta la época de las cruzadas y de la caballería, que se extienda el culto por toda Europa.

Jorge se convirtió en el protector de los cruzados en la conquista de Jerusalén (15 de julio de 1099). Como miles Christi, es decir, 'soldado de Cristo', se convirtió en patrón de los caballeros y soldados, y en protector de algunas órdenes religiosas militares, como la Orden Teutónica o la Orden del Temple.

Hacia el siglo XII, la leyenda áurea se extendió por Europa.

Santiago de la Vorágine, arzobispo de Génova escribió la Legenda sanctorum, una colección de fábulas sobre distintos santos. La historia de Jorge de Capadocia destacaba entre otras. El libro, por el valor que tenía a ojos de los lectores del siglo XIII, acabó conociéndose como "Legenda aurea".

La información contenida en sus 177 capítulos (que en otras ediciones son 182) actualmente se considera falsa, pero de notable valor literario. Se estima que el libro tuvo una profunda influencia en la extensión de la leyenda en Occidente, tanto a nivel popular como en la literatura y la pintura de Europa Occidental.

En los últimos siglos de la Edad Media, Jorge se convirtió en patrón de ciudades, burgos y casas nobles; también llegó a ser el primero de los 14 santos ayudadores como protector de los animales domésticos.

ESPAÑA

La Corona de Aragón En 1096, las huestes del rey Sancho Ramírez de Aragón asediaban la ciudad de Alcoraz, cerca de Huesca. Tras recibir ayuda desde Zaragoza, los asediados consiguen matar al rey, pero ganan la batalla de Alcoraz, según la tradición, gracias a la aparición de Jorge. Posteriormente el rey Pedro I de Aragón conquista Huesca tras invocar la ayuda del santo.

El patrocinio de Jorge de Capadocia sobre los reyes de Aragón y, por extensión, sobre toda la Corona de Aragón se reconoce oficialmente en el siglo XV con la creación de una festividad.

Actualmente el 23 de abril, día de San Jorge, es festivo en Aragón, concelebrándose el Día de Aragón.

La cruz de San Jorge aparece en el tercer cuartel del Escudo de Aragón, junto con cuatro cabezas de moros, representando la victoria de Pedro I en la batalla de Alcoraz, el primer gran hito de la reconquista y donde 40.000 hombres lucharon por Huesca en 1096. Completan el escudo los cuarteles del Árbol de Sobrarbe (fueros que defendían la ley sobre el rey), La Cruz de Iñigo Arista (vinculación Aragón y Navarra) y las Barras de Aragón (en la cultura general nos recuerda a la casa de los Condes de Barcelona. Sin embargo se conoce de la existencia y uso de este emblema por la casa Aragón mucho antes. Las barras fueron el emblema de los Papas y los Reyes Aragón entre otros Señores en la Edad Media son vasallos de Roma y Avignón. Posteriormente se convirtió en el símbolo de la Corona de Aragón).

Pedro IV no sólo introdujo la Cruz de San Jorge en el tercer cuartel del Escudo de Aragón, además usó una cimera con un dragón. De ahí el entramado que hizo a Jorge patrón de Aragón, por serlo de su rey, y con ello de todos los reinos que componían la Corona de Aragón.

El escudo aparece impreso por primera vez en Zaragoza, por las prensas del impresor alemán y 'magnifico maestre Paulo Hurus, de la imperial ciudad de Constanza', el 12 de septiembre de 1499; aunque el cuartel de la cruz se San Jorge es mucho más antiguo.

Cataluña

La bandera de Barcelona luce dos cruces de Sant Jordi. La cruz de San Jorge es el primer emblema de la Generalidad de Cataluña. Actualmente la cruz aparece en el escudo de Barcelona. Según el Costumari Català de Joan Amades, el hecho de que Jorge sea el patrón de los caballeros es debido a la ayuda que prestó al rey Pedro I de Aragón en una batalla en el año 1094 contra los musulmanes. Para agradecer la gesta, el rey lo nombró no sólo patrón de la caballería, sino de la nobleza.

En Cataluña la fiesta del Día de San Jorge se generalizó también a mediados del siglo XV.

El 23 de abril no sólo se veneraba al santo en el altar, también se realizaban fiestas profanas, como las justas caballerescas y torneos que el estamento militar de la nobleza catalana organizaba en la plaça del Born de Barcelona y en las que las damas eran obsequiadas con una rosa por su caballero.

Aunque fue una costumbre elitista en un principio, se trasladó al resto de la sociedad, con el paso de los años, gracias a la barcelonesa Fira dels enamorats (Feria de los enamorados) en el siglo XV, cuando se repartían rosas entre todas las señoritas que asistían a la función religiosa celebrada en el Palau de la Generalitat.

El simbolismo de la rosa roja es la pasión, la espiga de trigo la fecundidad, y la senyera (bandera) el patronazgo del santo.

La fiesta se ha convertido, con el tiempo, en el día de los enamorados catalán: el enamorado regala a la amada una rosa roja. Más tarde se generalizó la costumbre de que, como contrapartida, las mujeres regalaran un libro a sus amados.

En Montblanc (Tarragona) se representa el 23 de abril la leyenda de «Sant Jordi i el Drac», (San Jorge y el dragón), ya que se conmemora la ocurrencia de los hechos en la ciudad. Y en Sant Climent Sescebes hay una procesión a la Roca Encantada, donde se supone que hay un gran tesoro que sólo puede ser encontrado esa noche.

Comunidad Valenciana El santo es muy venerado en Alcoy y Bañeres, donde se celebran en su honor las fiestas patronales de «moros y cristianos». En Bañeres, además, se escenifica, cada tres años, la famosa leyenda del dragón y la princesa, organizada por la Associació de la llegenda de Sant Jordi.

La Rioja Es patrono de Santurdejo. El día de su festividad se celebran danzas y procesiones en su honor. Antiguamente gente enferma de todos los rincones se acercaba a la iglesia de San Jorge en Santurdejo y daban vueltas a su alrededor para ser curados por los milagros del Santo.

Extremadura Jorge de Capadocia es patrón de la ciudad de Cáceres, siendo festividad local el 23 de abril, y celebrándose en la noche del 22 de abril (víspera del día del patrón) con la quema del dragón en la Plaza Mayor.

Portugal

Parece ser que los cruzados franceses que ayudaron a Alfonso Enríquez en la conquista de Lisboa en 1147, introdujeron el culto a Jorge en Portugal. Sin embargo, se cree que no fue hasta la época de Alfonso IV en la que se pasó a usar el nombre de San Jorge como grito de guerra, en lugar de "Santiago".

Nuno Álvares Pereira, condestable de Portugal y profundo devoto del santo, consideraba a Jorge como adalid de la victoria de Aljubarrota contra los castellanos.

También Juan I de Portugal era devoto de Jorge. Tanto es así que sustituyó a Santiago por Jorge como santo patrón de Portugal. En 1387 ordenó que su imagen a caballo fuera sacada en la procesión de Corpus Cristi, tradición que se extendió también al Brasil.

Ya en 1386, Inglaterra y Portugal —unidas también por el patronato de San Jorge— firmaron la alianza anglo-portuguesa, que todavía sigue en vigor.

ALEMANIA En el siglo IX (o quizás posteriormente el siglo XI) aparece en Alemania la Canción de San Jorge. La canción, basada en precedentes latinos y redactada en alto alemán, cuenta el martirio del santo. Es atribuida al primer poeta conocido en lengua alto alemana, Otfrid von Weißenburg, aunque sólo se puede demostrar la existencia de la canción a partir del siglo XI. Su origen podría estar en el monasterio de Prüm, al que el emperador Lotario I donó un brazo cercenado y disecado, diciendo que era una reliquia de San Jorge. Eso lo convirtió en el centro de veneración de los francos. Sin embargo, el lenguaje alto alemán indica un origen en la isla de Reichenau.

Hacia el siglo IX llegaron a Reichenau, desde Roma, entre otras reliquias, un cráneo que era atribuido a Jorge. Para esta reliquia se construyó la iglesia de San Jorge. Esta iglesia, declarada en el siglo XX Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, ha conservado pinturas murales del siglo X con escenas de la vida de Jesucristo tomadas de los Evangelios. Como consecuencia, Reichenau se convirtió en un gran centro de veneración de Jorge de Capadocia, que extendió su influencia hasta el convento de Sankt Georgen en la Selva Negra.

Islas Británicas

El rey Eduardo III de Inglaterra, conocido por promover el código de la caballería, fundó en 1348 la Orden de la Jarretera y nombró a Jorge como su patrono.

Los antiguos archivos de la orden fueron destruidos por el fuego, pero se cree que en 1344 o en 1348, Eduardo III proclamó a Jorge de Capadocia como patrón de Inglaterra. A pesar de que su culto fue reprimido en la época de la Reforma por la Iglesia de Inglaterra, la capilla de San Jorge en el Windsor (completada entre 1483 y 1528) se mantuvo como sede de la orden.

De hecho, la bandera de Inglaterra es la cruz de San Jorge.

La leyenda del dragón

En el siglo IX aparece otra popular historia: San Jorge a caballo como vencedor tras luchar contra un dragón. Esta historia, que es parte de la leyenda dorada, también es conocida como «San Jorge y el dragón», y es el más que probable origen de todos los cuentos de hadas sobre princesas y dragones en Occidente.

Hay que tener en cuenta que la leyenda se relata en diversas partes de Europa y Asia Menor como propia (e incluso en Japón, donde se puede equiparar a Jorge con el dios del trueno Susano-oh, a la princesa con la doncella Kushinada y al dragón con Yamata-no-Orochi), así que los detalles varían según la tradición local.

La narración de esta aventura comienza con un dragón que hace un nido en la fuente que provee de agua a una ciudad. Como consecuencia, los ciudadanos debían apartar, diariamente, al dragón de la fuente para conseguir agua. Así que le ofrecían, cada día, un sacrificio humano que se decidía al azar entre los habitantes. Uno de esos días resultó seleccionada la princesa local.

En algunas de las versiones del relato aparece el rey, su padre, pidiendo por la vida de su hija, pero sin éxito.

Cuando la dama está a punto de ser devorada por el dragón, aparece Jorge en uno de sus viajes (a menudo a caballo), se enfrenta con el dragón, lo mata y salva a la princesa. Los agradecidos ciudadanos abandonan el paganismo y abrazan el cristianismo como pago a su favor.

La historia, antiguamente considerada verdadera, ha sido abandonada progresivamente. Pero, ¿qué ocultos simbolismos prevalecen tras la leyenda de la lucha a muerte con el dragón?

Simbolismo e interpretaciones El significado del nombre hay que buscarlo en el griego, donde se conoce como "Georgos", el cual deriva de "Georgeron", es decir "el que trabaja la tierra". El simbolismo del mismo nos acerca a su origen más remoto. El que trabaja, cuida, atiende y ayuda a dar fruto a la tierra es, en efecto, el agricultor. Pero aquí hemos de verlo como el que hace fructificar a la Madre Tierra, su complemento, el que hace renacer la vida en ella.

En la antigua Mesopotamia ya encontramos una figura análoga en "Tammuz", la parte masculina de "Ishtar". En algunos casos, como parte de ella misma y en otros como su pareja, su dualidad.

Esa dualidad de la figura de San Jorge la encontramos a menudo, tanto en las tradiciones orientales, como en la tradición templaria. El yin y el yang, dos jinetes en un caballo, el beauceant mitad blanco y mitad negro, gemelos fundadores de ciudades, el mismo signo de Géminis tallado en la piedra de algunos lugares de culto, indicando su posición en el solsticio de verano...

Por otra parte, tenemos la imagen que nos llega del santo, casi siempre a caballo, lanceando al dragón en presencia de una princesa a la que libera de su cautiverio. Más reales, aunque menos espectaculares, son las otras imágenes que hallamos de él en las que suele representársele a pie o a caballo, acompañando a la dama y con el dragón sojuzgado, dominado, pero no muerto. San Jorge lucha contra el mal pero no lo destruye, sólo lo retiene, lo controla. No vence, convence en cierta manera al que estaba descarriado o preso del furor descontrolado. No destruye nada. Él es el que ayuda a la Madre a dar vida, nunca la arrebata.

Así que, por un lado subyace una antigua interpretación cristiana del mito: Jorge sería el creyente, el caballo blanco de la Iglesia y el dragón representaría al paganismo, a la idolatría, a la tentación, al pecado, a Satanás.

También es cierto que algunos historiadores laicos consideran que la historia tiene raíces más antiguas que las cristianas. De este modo, un más que digno candidato a predecesor de Jorge de Capadocia es el dios Sabacio, padre celestial de los frigios, conocido como "Sabazius" por los romanos. Evidentemente su imagen a caballo arrollando a una serpiente es el origen de la popular imagen de San Jorge sobre un caballo blanco.

Por otra parte, la historia de Jorge y el dragón tiene muchos elementos comunes con el antiguo mito griego de la princesa etíope Andrómeda y su salvador y posterior esposo Perseo, vencedor de la gorgona Medusa. En ambos casos hay un dragón/gorgona con su decapitación, una princesa y una recompensa que, en un caso se trata del matrimonio y, en el otro, de la conversión de la ciudad.

Finalmente, el origen podría estar en una manifestación alternativa de Miguel Arcángel, que está al frente de las huestes celestiales.

Sin embargo, también tienen cabida otro tipo de interpretaciones:

Interpretaciones historicas La versión historicista principal consiste en identificar al dragón con los enemigos de la época medieval, es decir con los sarracenos contra los que se luchaba. Según esta interpretación, la doncella representaría a Cataluña y las destrucciones causadas por los ejércitos sarracenos serían equivalentes a las desgracias que causa el dragón en la leyenda.

Interpretaciones naturalistas Esta interpretación relaciona a San Jorge con la protección del trigo, de la agricultura y de la tierra y sería una evolución de una primitiva divinidad agraria. El dragón, en cambio, simbolizaría la naturaleza y sus ciclos, la lluvia, el trueno y la vida vegetal.

Es ésta una visión tal vez más compleja, con más posibles interpretaciones sobre la germinación y el cambio de solsticio.

Tenemos que tener en cuenta el hecho de que en muchas culturas orientales y occidentales, anteriores a la cristiana, el dragón no es un símbolo negativo, sino un símbolo que condensa toda una serie de significados positivos de naturaleza, de equilibrio y de prosperidad.

Interpretaciones psicológicas En la obra de Sigmund Freud y de otros psicoanalistas se propone una equivalencia entre el simbolismo onírico, de los sueños, y el simbolismo de los cuentos y leyendas. La interpretación concreta que se quiera hacer de cada símbolo y de cada historia dependerá probablemente de cada autor y de cada escuela de pensamiento. En el caso de San Jorge y el dragón también se pueden buscar diferentes lecturas psicologistas.

De todas ellas, destaco la visión de Carl Gustav Jung. Para Jung y otros, la lucha de un heroe contra un monstruo representa la lucha interior entre el Yo y el lado instintivo y caótico del inconsciente. La lucha de San Jorge constataría, pues, la lucha para dominar los instintos y los aspectos regresivos.

SAN JORDI Y EL DÍA DEL LIBRO

Me parece necesario aclarar que la coincidencia del Día del Libro con la festividad de San Jorge no tiene nada que ver con el santo.

El Día del Libro comenzó a celebrarse el 7 de octubre de 1926 en conmemoración del día de nacimiento de Miguel de Cervantes. La idea fue del escritor y editor valenciano, afincado en Barcelona, Vicent Clavel Andrés, que la propuso a la Cámara Oficial del Libro de Barcelona.

El 6 de febrero de 1926, el gobierno español, presidido por Miguel Primo de Rivera, lo aceptó y el rey Alfonso XIII firmó el Real decreto que instituía la “Fiesta del Libro Español”.

En 1930 se acordó cambiar la fecha trasladándola al 23 de abril, día de la muerte de Cervantes.

Posteriormente, en 1995, la UNESCO instituyó el 23 de abril como el Día Mundial del Libro y del derecho de autor. Se calcula que más de 80 países del mundo celebran el Día del Libro por esta fecha, aunque Gran Bretaña e Irlanda lo festejen el 14 de marzo.

Hay que recordar también que otro 23 de abril, esta vez de 1616, moría el célebre dramaturgo inglés William Shakespeare.

JESÚS DE NAZARET: EL HOMBRE

 
Jesús de Nazaret fue un predicador judío, de comienzos del siglo I, en la región de Judea (actual estado de Israel), que murió crucificado en Jerusalén en torno al año 30. Con su figura y su mensaje se inicia el cristianismo.

Aunque se conservan numerosos textos acerca de su vida, genéricamente denominados evangelios, son de difícil datación (según opinión mayoritaria, el más antiguo de ellos podría haber sido escrito después de que hubieran transcurrido al menos 30 o 40 años tras su muerte) y tienen una finalidad primordialmente catequética, por lo que resulta difícil obtener información biográfica fidedigna. Por otra parte, las escasas fuentes no cristianas en que es mencionado no proporcionan datos concretos sobre su vida. Pese a que sectores minoritarios han llegado a poner en duda su misma existencia, existe hoy un amplio consenso acerca de la historicidad de Jesús de Nazaret, personaje central de las religiones denominadas cristianas, basadas tanto en la doctrina que predicó como en la fe en que Jesús resucitó tras morir en la cruz. La mayoría de estas religiones establecen como dogma de fe que Jesús es la segunda persona (el Hijo) de la Santísima Trinidad y que es, por lo tanto, Dios.

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El nombre de Jesús
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El nombre Jesús proviene del arameo -el idioma de la Judea del siglo I- Ieshua (Yešûa), que quiere decir ‘Dios salva'. Este nombre llegó al castellano desde su equivalente en hebreo, Ieshúa, a través del griego Iesoûa (??s??a) y del latín Iesú(a). Sin embargo, se podría traducir también como Josué, ya que otra evolución del mismo nombre Ieshúa fue a Ioshúa y, de ahí, a Josué. Se cree que sus seguidores le llamaban "Rabbí Ieshúa Bar Ioséf" (‘maestro Jesús, hijo de José').

En Mateo 1,23 Jesús es llamado también Emmanuel, que significa ‘Dios con nosotros'. Sus seguidores lo llamaron Cristo, (en griego ???st??, jristós, que significa "ungido"), traducción al griego del hebreo Mesías (mašíaj, ????). También es llamado en el Nuevo Testamento "Señor", "Salvador" y "Nazareno".

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Referencias históricas extraevangélicas sobre la existencia de Jesús
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De acuerdo con el testimonio de los evangelios (Mateo 4:24-25, Mateo 15:30, Mateo 19:2, Mateo 21:9, Lucas 5:15, Lucas 14:25), la predicación de Jesús de Nazaret congregó a multitudes. Estos testimonios contrastan con la ausencia de menciones a Jesús en textos no cristianos durante los años en que destacó por su actividad. Este hecho hace suponer que el efecto social y político que provocó fue mínimo y que sus seguidores no comenzaron a tener un cierto protagonismo social en el imperio romano al menos hasta los años 60, durante el reinado de Nerón.

La primera alusión a Jesús de Nazaret se encuentra en la obra de Flavio Josefo "Antigüedades judías" escrita entre 57 y 61 años después de la muerte de Jesús. Todavía en el siglo II las menciones son muy escasas. Ninguna de ellas aporta información para conocer la vida o el mensaje de Jesús de Nazaret.

Flavio Josefo
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Las "Antigüedades judías" son una crónica del historiador judeorromano Flavio Josefo que narra la historia del pueblo judío. Los intereses de Flavio Josefo -entre ellos, ganar la simpatía de Roma hacia los judíos- lo llevan, sin embargo, a minimizar las noticias que pudieran resultar conflictivas.
Dos párrafos tratan directamente de Jesús:

En el capítulo 18, párrafos 63 y 64 se encuentra un texto denominado tradicionalmente testimonio flaviano (Antigüedades judías, 18:3:3). La autenticidad del fragmento ha sido cuestionada filológicamente e historiográficamente. Hoy se acepta que las referencias tradicionalmente consideradas como evidencia histórica de la existencia de Jesús son interpolaciones posteriores.
En el capítulo 20 se menciona indirectamente a Jesús al relatar la muerte de su hermano Jacob o Santiago (contracción del latín Sanct'Iagus, esto es, san Jacobo):

"Ananías era un saduceo sin alma. Convocó astutamente al Sanedrín en el momento propicio. El procurador Festo había fallecido. El sucesor, Albino, todavía no había tomado posesión. Hizo que el sanedrín juzgase a Santiago, el hermano de Jesús, y a algunos otros. Los acusó de haber transgredido la ley y los entregó para que fueran apedreados" (Antigüedades judías, 20:9:1).

Esta cita ayuda a datar la muerte de Santiago, hermano de Jesús, en el año 62. El texto del capítulo 20 es filológica e historiográficamente más consistente que el testimonio flaviano. Coincide formalmente con el estilo de Josefo, y parece poco probable una interpolación cristiana por la falta de énfasis hagiográfico. Algunos argumentan además que la mención de un "hermano de Jesús", debería de ser conflictiva para una fe que proclamaba la virginidad de María ya en los evangelios de Mateo y Lucas (años 80). Sin embargo, en esos evangelios se relata la concepción virginal de Jesús, mientras que la proclamación de la "virginidad perpetua" de María no se expresa en los textos del siglo I. Además, los evangelios, Hechos de los Apóstoles y las cartas de Pablo mencionan a "Santiago el hermano del Señor".

Tácito
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Publio Cornelio Tácito aporta otra referencia histórica en el año 116 ó 117:

"Ergo abolendo rumori Nero subdidit reos et quaesitissimis poenis adfecit, quos per flagitia invisos vulgus Chrestianos appellabat. Auctor nominis eius Christus Tibero imperitante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat; repressaque in praesens exitiabilis superstitio rursum erumpebat, non modo per Iudaeam, oríginem eius mali, sed per urbem etiam, quo cuncta mundique atrocia aut pudenda confluunt celebranturque."
Por lo tanto, aboliendo los rumores, Nerón subyugó a los reos y los sometió a penas e investigaciones; por sus ofensas, el pueblo, que los odiaba, los llamaba "cristianos", nombre que toman de un tal Cristo, que en época de Tiberio fue ajusticiado por Poncio Pilato; reprimida por el momento, la fatal superstición irrumpió de nuevo, no sólo en Judea, de donde proviene el mal, sino también en la metrópoli [Roma], donde todas las atrocidades y vergüenzas del mundo confluyen y se celebran. (Anales, 15:44:2-3)

Aunque la autenticidad del texto de Tácito no ha sido cuestionada, numerosos autores han indicado que se desconocen sus fuentes. Se ha barajado la posibilidad de que se basara en Plinio o en las confesiones de los propios cristianos frente a la persecución policial. El fragmento aparece en el contexto de una larga diatriba contra los males del gobierno de Nerón, y se ha indicado que el interés de Tácito no estaba en el fenómeno cristiano en sí mismo, sino en la crítica al emperador.

Otros autores
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No existen más referencias históricas acerca de Jesús, de autores del siglo I o principios del siglo II, al margen del Nuevo Testamento, pese a que numerosos historiadores y pensadores documentaron bastante exhaustivamente la época (entre ellos Filón de Alejandría, Juvenal, Séneca, Plutarco, Apolonio, Luciano, Aulo Gelio, Dión Crisóstomo y Valerio Flaco).

Existen otros textos, que tienen menor consistencia, que describen más bien a los cristianos o que son más tardíos: Plinio el Joven, Gayo Suetonio Tranquilo, Mara Bar-Serapion, Talmud.

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Biografía
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Los únicos textos útiles para intentar reconstruír la vida de Jesús son los incluídos en el Nuevo Testamento y, muy especialmente, los Evangelios. Sin embargo, la finalidad principal con que estos textos fueron escritos no fue la de reconstruir la biografía de Jesús, sino la de difundir su mensaje. Los evangelios se contradicen entre sí con mucha frecuencia y plantean numerosos problemas. No obstante, guardadas las oportunas reservas, permiten al menos trazar las líneas maestras de la vida de Jesús de Nazaret.

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Nacimiento de Jesús
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Si admitiéramos como fiables los datos del Evangelio según san Mateo, Jesús debió de nacer hacia el 6 adC. Según Mt 2,1 nació en tiempos del rey Herodes I el Grande, que se calcula murió en el año 4 adC (datando la fundación de Roma en 753 adC).
Algunos autores hacen referencia a una conjunción astral que tuvo lugar en el año 7 adC o 6 adC, que pudo ser interpretado como una estrella especial que anunciaba el nacimiento del rey de Judea. Sin embargo, el uso literario de estrellas que marcaban el nacimiento de grandes personajes de la antigüedad era muy extendido en aquella época, haciendo este dato poco útil en la datación. La fecha concordaría con el relato de la matanza de Herodes, de los niños "de dos años para abajo", de Mt 2,16.

Si admitimos como fiables los datos del Evangelio según san Lucas, la fecha del nacimiento de Jesús podría retrasarse hasta el año 6 de nuestra era.
En Lc 2,1-7 se menciona que Jesús ha de nacer en Belén antes del censo que iba a establecerse "gobernando Quirino en Siria". Según Flavio Josefo, el censo debió de tener lugar en el año 6 o 7. Esto hace que los relatos sean discordantes en cuanto a las fechas, ya que el censo habría tenido lugar cuando Jesús hubiera cumplido ya cerca de 12 años de edad.correcta la fecha

Algunos estudiosos opinan que Lucas pudo confundir a Quirino con Quintilio. Muchos exégetas opinan que en realidad, Lucas aprovechó este dato histórico para elaborar un texto catequético por el cual situar el nacimiento de Jesús en la ciudad del rey David, sin importarle la exactitud de las fechas.

Otros autores cuestionan la exactitud del dato aportado por Josefo.

La posibilidad de que, de acuerdo con Lc y Josefo, Jesús naciera en el año 6, plantea la dificultad de que Lucas 1,5 relata que Juan el Bautista fue concebido en época de Herodes el Grande. Lucas 1,26 dice que Jesús fue concebido seis meses después. Aún suponiendo que Herodes hubiera muerto inmediatamente después de la concepción de Juan, el tiempo transcurrido entre el fallecimiento de Herodes (4 adC) y el censo (6) es excesivo.

En el año 525, el Papa Hormisdas encargó a Dionisio el Exiguo establecer como año primero de la era cristiana, el del nacimiento de Jesús. Dionisio se equivocó en unos 6 años al datar el reinado de Herodes I el Grande, por lo que dedujo que Jesús nació en el año 753 de la fundación de Roma, cuando debió de suceder hacia el año 748. En todo caso es una aproximación, ya que hemos de aceptar una teórica horquilla datacional entre los años 6 adC y 6 de nuestra era.

La celebración del nacimiento de Jesús el 25 de diciembre es convencional. En ese día, se celebraba en el imperio romano la fiesta del dios Sol, al igual que en la mayoría de civilizaciones conocidas de la época. Por esas fechas en el hemisferio norte se observan los días más cortos del año, por lo que se realizaban diversos ritos para pedir que el sol volviera a brillar con fuerza un año más. Los orígenes de la adoración al sol se remontan a las creencias egipcias, persas e hindúes.
El culto romano al «dios Sol invicto» comienza a tener importancia en el siglo III. Aureliano proclamó durante su mandato (270-275) la festividad oficial del 25 de diciembre en honor al sol invictus. El papa Julio I en el año 336 decidió poner fin a las festividades paganas en honor al sol y ordenó a la comunidad cristiana conmemorar el nacimiento de Jesús en esa misma fecha.

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Lugar de nacimiento
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No hay certeza acerca del lugar en que nació.

Según Lc 2,1s, nació en Belén (Judea), dato que no aporta ninguno de los otros evangelios. Pero pudo ocurrir en Nazaret (Galilea), en relación con su sobrenombre (Jesús de Nazaret o Jesús el Nazareno), o bien en cualquier otro lugar. Lo cierto, es que la localidad de Nazaret, no tenía relevancia desde un punto de vista teológico, motivo por el cual, cabe dentro de lo posible que Lucas situara el lugar de nacimiento en Belén (Judea), en donde había nacido el rey David, a 7 Kms al sur de Jerusalén (Judea). Esto explicaría por qué utilizó a Quirino y al censo como excusa para su elaboración literaria.

San Jerónimo, por su parte, hace referencia a otra localidad también llamada Belén en Galilea.

En los evangelios se transmite la sensación de que Jesús era tomado por un galileo más, por lo que Jesús bien pudo haber nacido en Belén de Galilea. En todo caso, la teoría de que Jesús haya nacido en Belén de Galilea se contradice con las siguientes evidencias:

1) Jesús era conocido como el nazareno,
2) Tras su muerte, sus seguidores también son llamados nazarenos,
3) Mateo hace clara referencia a Belén de Judá, porque era la ciudad del rey David. Por otro lado, la mención de san Jerónimo es tardía, de la segunda mitad del siglo IV.

Respecto a la localidad de Nazaret, algunos autores han negado que tal lugar existiera en tiempos de Jesús, ya que Flavio Josefo no menciona ese lugar entre los cientos que cita en su obra "Guerra de los judíos y destrucción del templo y ciudad de Jerusalén".

Esta teoría suscita, sin embargo, más cuestiones que las que intenta explicar:
Nazaret es nombrado en todos los evangelios, que, seguramente, datan de entre los años 70 y 110, 40 a 80 años después de la muerte del nazareno. No parece suficiente intervalo de tiempo para que los autores inventen una población inexistente sin que nadie denunciara tal falsedad. Además, era una población sin interés teológico, despreciada hasta por sus vecinos (Juan 1,46).

El hecho de que Jesús fuera de Nazaret era un dato incómodo para los evangelistas y resulta poco creíble que lo inventaran, para después tener que redactar una narración en la que su nacimiento tuviera lugar en Belén. Además, Nazaret no había sido nombrada por la Biblia judía, a pesar de que (Mateo 2,23) escribió que "vino y habitó en la ciudad que se llama Nazaret, para que se cumpliese lo que fue dicho por los profetas, que habría de ser llamado Nazareno".

No es de extrañar que una aldea que algunos estiman de unas 20 familias no aparezca en el listado que hace Josefo, por exhaustivo que fuera al enumerar todas las de Judea, Samaria y Galilea.
Cabe en lo posible que Josefo nombrara directa o indirectamente a Nazaret en el párrafo denominado "testimonio flaviano". Aunque se admita la teoría de que fue reescrito, no se puede descartar que hablara de Jesús de Nazaret, ya que en otro capítulo del mismo libro habla de Santiago el hermano de Jesús.

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Filiación
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Era hijo de María de Nazaret. Respecto a su padre, también existe controversia. El Nuevo Testamento se refiere a José como el esposo de María, y no como el padre biológico de Jesús, puesto que Jesús era considerado hijo de Dios Padre concebido, según Mateo 1,18, por "obra del Espíritu Santo" (según el catolicismo, no como principio fecundante, sino como fuerza divina milagrosa).

En la genealogía de Jesús que se encuentra en el capítulo 1 del Evangelio según san Mateo, al nombrar a Jesús no se habla de «concepción», como en el caso del resto de los miembros de su línea genealógica. De hecho, relata que José tuvo la intención de dejar a María pero en un sueño, un ángel de Yavé le reveló que debía aceptar a María y a su hijo, a quien debía llamar Emmanu-'El (esto es, ‘Dios con nosotros'), pues él traería gran salvación al pueblo.

No aportan más luz las epístolas de Pablo de Tarso acerca de la paternidad de Jesús. En Gálatas 4,4 dice que "Dios envió a su Hijo, nacido de mujer" y en Romanos 1,3 "que era del linaje de David según la carne". En cuanto a los textos de Lucas y Mateo, atribuyen la concepción de Jesús a un milagro de Dios, sin participación del hombre. De estas referencias neotestamentarias procede la idea de la concepción virginal.

Desde el siglo II el Talmud judío (con la idea de satirizar al cristianismo) expone que María fue violada y, como consecuencia, quedó embarazada de Jesús.

La existencia de hermanos o hermanastros de Jesús es un dato controvertido. En el Nuevo Testamento aparecen las siguientes menciones:

"Su madre y sus hermanos estaban fuera" (Mateo 12,46-50).
"Porque ni aun sus hermanos creían en él" (Juan 7,5)-.
La Carta a los Gálatas 1,19) menciona a "Santiago el hermano del Señor".
"¿No tenemos derecho de traer con nosotros una hermana por mujer como también los otros apóstoles, los hermanos del Señor y Cefas?" (1Corintios 9,5).
Santiago, el jefe de la comunidad cristiana de Jerusalén, a quien Pablo llama "el hermano del Señor", también es nombrado en Hechos 12,17, Hechos 15,13s.

Probablemente el único argumento en contra es la idea de la virginidad perpetua de María (antes, durante y después del parto), que aparece en la literatura cristiana del siglo II y se refleja en textos como el Protoevangelio de Santiago y otros textos excluídos del canon cristiano, en los que se argumentaba que los hermanos de Jesús eran hijos que José había tenido en un matrimonio anterior. Siglos más tarde, la teología católica, para defender el dogma de la virginidad de María, planteó el argumento de que la palabra utilizada para designar a los hermanos, tanto en arameo ('âch-'achâ) como en griego (adélfoi), puede también utilizarse para denominar a los parientes, pero es de destacar que en griego existen otras palabras para referirse a los primos y parientes que nunca son usadas con los hermanos de Jesús.

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Relatos de infancia
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Es prácticamente imposible distinguir hechos reales de ficticios, dada la clara elaboración literaria de tipo Midrash en estas narraciones. No aparecen en Marcos ni en Juan. Son tradiciones propias de Mateo y Lucas, de modo independiente, que muestran algunas divergencias desde un punto de vista histórico. Suelen considerarse material más moderno que el de su predicación y muerte.

I. Adoración de los Reyes Magos: Relato exclusivo de Mateo 2,1-12.
Presenta claras referencias a Isaías 60:
"Un aflujo de camellos te cubrirá, camellos jóvenes de Madián y ‘Efah; todos vienen de Sabá; oro e incienso traen y anuncian las loas de Yahveh."
Por tanto, la Adoración de los Reyes Magos podría representar un relato de la adoración de los reyes del mundo al Mesías, inspirándose en el texto del profeta Isaías. También podría reflejar la mejor acogida que iba a tener por parte del pueblo pagano que del pueblo judío.

II. Huída a Egipto: Relato también exclusivo de Mateo.
Tras el nacimiento de Jesús de Nazaret, toda la familia tuvo que huir a Egipto, debido a que Herodes I el Grande había ordenado la matanza de todos los niños de dos años para abajo.
El relato guarda cierto paralelismo con Éxodo 2. Al igual que Moisés fue salvado de las aguas, Jesús es salvado de la matanza de los niños que presuntamente había ordenado Herodes I el Grande. Algunos calculan que pudieron ser 25-30 niños de entre una población de unos 2000 habitantes. Teniendo en cuenta que mandó matar a toda la familia de su esposa y a tres de sus propios hijos, cabe dentro de lo posible. Sin embargo, ningún historiador judío ni romano hace mención explícita al hecho a pesar de que eran muy cuidadosos en registrar todas las injusticias a las que eran sometidos. Parece probable, por otro lado, que sea un relato ficticio con fines catequéticos, junto con el de la adoración de los magos, aprovechando la imagen de sanguinario que tenía Herodes entre el pueblo judío.

Siguiendo el mismo relato, la familia regresa de Egipto y se instala en Nazaret. Judea, a la que pertenecía Belén, estaba bajo el poder de Arquelao, hijo de Herodes el Grande. Según Mateo, por temor, los padres de Jesús decidieron volver a Nazaret, que pertenecía a Galilea.
De este modo, Mateo justifica el hecho de que Jesús se le conociera como «nazareno» (nacido en Nazaret), habiendo nacido, como correspondía al Mesías, en Belén. Para ello, hace referencia al cumplimiento de una profecía del Antiguo Testamento: "Y fue a vivir en un pueblo llamado Nazaret. Así había de cumplirse lo que dijeron los profetas: «Lo llamarán nazareno» (Mateo 2,23)."
Mateo pretendió encontrar una cita en la Biblia judía que justificara por qué se conocía a Jesús como el nazareno, cuando de Nazaret no podía salir nada bueno, según Juan 1,46. Sin embargo, no pudo dar ninguna referencia concreta, ya que la Biblia judía no menciona a Nazaret ni a los nazarenos. No es posible saber a qué cita quería referirse. Algunas teorías propuestas son: Jueces 13,4-7, Isaías 11,1, Isaías 53,2.

Hay una teoría que sostiene que Mateo confundió "nazareno" con "nazareo" al referirse a una cita en Jueces 13,4-7. La referencia habla de que un ángel enviado por el dios Yavé se acercó a la estéril esposa de Manoaj (de la que nunca da el nombre), para anunciarle que tendría un hijo (que será Sansón, y no el Mesías por venir): "Por eso, desde ahora no debes tomar vino ni consumir alimentos impuros. Pues el hijo que darás a luz será un nazareo de Yavé desde el seno de la madre y nunca se cortará el pelo, por ser consagrado a Yavé. Él salvará a los israelitas de los filisteos que los oprimen (Jueces 13,4-5)".

En el caso de que Mateo hubiera querido basarse en esta cita, la referencia sería falsa, ya que Jesús no era nazoreo (o nazareo) sino nazareno, el cual es un gentilicio que se refiere al nacido en Nazaret. Los nazireos eran hombres que se consagraban a Yavé por un tiempo o definitivamente. Sansón era nazireo; y, según Lucas 1,15, su madre le contó que había sido visitada por un ángel del dios Yavé, que le había dicho que su hijo habría de ser grande ante el Señor, y no bebería vino ni licor (justamente el voto de los nazoreos) y estaría lleno del Espíritu Santo ya desde el seno de su madre.

III. La consagración de Jesús en el templo
El hecho de la circuncisión a los 8 días de edad, según expone Lucas, y la consagración del niño en el templo, eran ritos habituales, de acuerdo con la ley judía. El resto de la narración, en relación con Simeón y con Ana, pueden ser una elaboración midráshica, representando al pueblo de Israel a la espera de conocer a su Mesías. Incluye claras referencias a Isaías, capítulos 42, 49 y 52.

IV. El niño Jesús en el templo:
Lucas relata que Jesús, a la edad de 12 años, tras desaparecer durante tres días, fue encontrado por sus padres debatiendo con los maestros. A esta edad, un niño judío era considerado "hijo de la ley" (bar miswah). A partir de esta realidad, el relato muestra un gran paralelismo con los de la Pasión, obediencia al Padre, y desaparición del Hijo de Dios durante tres días.

Por lo demás, debió de ser un joven normal, que ayudaba a su padre José, que era artesano (tekton). San Justino Mártir, a finales del siglo II, interpreta que se dedicaba a fabricar material de labranza (arados, etc.). En la versión Vulgata de la Biblia realizada en el siglo V, San Jerónimo traduce la palabra tekton por el término latino faber, con la misma significación genérica de artesano. Atendiendo a la tradición popular, la mayoría de las actuales versiones de la Biblia traducen tekton por carpintero.

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Actividad pública de Jesús
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Según los Evangelios, Jesús inicia su actividad pública al ser bautizado por Juan el Bautista en el Jordán, hecho que es aceptado como histórico por la mayoría de los exégetas, dado lo humillante que debió de ser para los seguidores de Jesús frente a los de Juan.

Según Lucas, Juan comienza su actividad pública "el año decimoquinto del imperio del emperador Tiberio, cuando Poncio Pilato gobernaba Judea, cuando Herodes era tetrarca de Galilea, su hermano Filippo tetrarca de Iturea y Traconítide, y Lisanias tetrarca de Abilene, en tiempo del sumo sacerdote Anás y Caifás".
Tiberio sucedió a Augusto el 19 de agosto del año 767 de la fundación de Roma. Lucas pudo contabilizar los años siguiendo el calendario sirio, que inicia el año el día 1 de octubre, o bien el calendario juliano, que comienza en enero, por lo cual no sabemos si tuvo en cuenta el primer año de la sucesión. Así, la fecha aproximada del inicio de la actividad del Bautista estaría entre los años 27 y 29 de nuestra era. Jesús debió de ser bautizado unos meses después de comenzar Juan su predicación. Lc 3,23 menciona que "Jesús comenzaba hacia los 30 años" su actividad. Sin mayores pretensiones de exactitud, parece hacer referencia a que había alcanzado la edad de madurez, según la tradición judía, para entrar al servicio del templo.

Por el conjunto de los Evangelios se deduce que predicó y actuó especialmente en la zona norte de Palestina, al menos al principio, y preferentemente en las aldeas que bordeaban el lago de Genesaret. De aquí surgieron sus primeros discípulos, pescadores del lago. Posiblemente, después regresó a Nazaret, donde no fue bien recibido.

Recorrió Palestina, acompañado de sus seguidores o discípulos, entre los que se contaban pescadores, especialmente del mar de Galilea, agricultores, un recaudador de impuestos y un grupo de mujeres.

De entre sus discípulos, eligió a doce apóstoles: Simón Pedro; Andrés el Apóstol, hermano de Simón Pedro; Santiago, el de Zebedeo; Juan, el hermano de Santiago el de Zebedeo; Felipe de Betsaida; Bartolomé, llamado Natanael de Caná; Tomás, el Dídimo; Mateo el Publicano, también llamado Leví el de Alfeo; Santiago, el de Alfeo; Judas el de Santiago, llamado Judas Tadeo; Simón el Cananeo, también conocido como Simón el Zelote y Judas Iscariote.

En los evangelios se relata que realizó milagros y curaciones. Sus seguidores le consideraron el Mesías (el ungido o elegido por Dios) que se esperaba según la Sagrada Escritura para instaurar el Reino de Dios.

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Muerte de Jesús
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Juan menciona en su evangelio que Jesús asistió a tres Pascuas judías (Jn 2,13; Jn 13), muriendo en la tercera de ellas, por lo que se supone que su actividad mesiánica duró poco más de dos años (desde unos meses antes de la pascua del 28 hasta la del 30).

Decidió subir a Jerusalén, coincidiendo con la Pascua judía. Provocó a las autoridades religiosas, proclamándose rey y expulsando a los mercaderes del Templo. Esto trajo como consecuencia su apresamiento y ejecución en la cruz, que era un método de ajusticiamiento habitual en el imperio romano en delitos graves o en casos de traición.

Respecto a la fecha de su muerte tampoco hay certeza, si tenemos en cuenta el uso simbólico de los números en la Biblia.

Existen diversas referencias en los Evangelios, Flavio Josefo y Publio Cornelio Tacito al hecho de su muerte, ajusticiado bajo mandato del procurador romano Poncio Pilato, siendo Tiberio emperador de Roma.
Según Lucas, fue descendido de la cruz un viernes ("era el día de la preparación y comenzaba el sábado").
Algunos autores fechan la muerte de Jesús en abril del año 30, durante el tiempo de Pascua judía. Coincide, además, que en ese año el día de la pascua cae en sábado, como señalan los cuatro evangelios. En todo caso, no pudo ser mucho más tarde, si tenemos en cuenta que tras su muerte se disolvió su grupo de seguidores durante un breve periodo de tiempo, se volvieron a unir, se organizaron en comunidades, las autoridades judías comenzaron a perseguirlas cuando empezaron a resultar peligrosamente numerosas, y después de un tiempo de persecución, Pablo de Tarso se convirtió al cristianismo en el año 36 ó 37.

Pilato se embarcó rumbo a Roma en el año 38 a «comparecer» ante Tiberio por los cargos que le imputaban (estos cargos son los que convertirían a Pilato, años más tarde, en el santo más venerado por la Iglesia del Bajo Egipto y la chipriota). Poco antes de llegar a Roma, Tiberio murió y quien lo condenó al destierro a orillas del Ródano fue Calígula.

Ireneo de Lyon (130-208) -que fue auditor de san Policarpo (uno de los cuatro Padres Apostólicos y discípulo cercano de algún discípulo directo de Jesús)- dijo que «Jesús murió a una edad que lindaba en los cincuenta, en el umbral de su vejez». Por tanto, si aceptamos el año 35 para la muerte de Jesús, su nacimiento habría tenido lugar hacia el año 15 adC.

Según otra teoría: Herodes Antipas y Herodías se casaron hacia el año 35 y este fue el motivo de la muerte de Juan el Bautista. Jesús, que según los evangelios murió después que el Bautista, tendría que haber sido crucificado hacia el año 36. La destitución de Pilatos tuvo lugar hacia el 36-37, después de reprimir una revuelta en Samaria, siendo éstas las fechas más tardías posibles para datar la muerte de Jesús, si aceptamos que su condena a muerte fue firmada por Pilatos.

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Resurrección de Jesús
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Los evangelios afirman que, después de su muerte, "al tercer día", Jesús resucitó y ascendió a los cielos. Este hecho es considerado fundamental por la mayoría de las fes cristianas y se conmemora cada año con las fiestas de la Pascua cristiana.

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Búsqueda del Jesús histórico
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Hasta mediados del siglo XVIII no se planteaba la duda sobre la veracidad y fiabilidad histórica de los relatos evangélicos. A partir de este siglo, comienza a cuestionarse desde las corrientes filosóficas del racionalismo alemán. Son los protestantes alemanes quienes comienzan a buscar una respuesta a estas cuestiones, abriéndose así la que se ha llamado la Búsqueda del Jesús histórico.

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Jesús según el Cristianismo
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Para las Iglesias Cristianas trinitarias (que son las mayoritarias), Jesús es el Hijo de Dios, segunda persona de la Santísima Trinidad, que fue enviado por Dios para redimir al género humano del Pecado Original cometido por Adán y Eva al rechazar a Dios, representado en el hecho de haber comido el fruto del Árbol del Bien y del Mal. Para los cristianos, con Jesús se inicia en la tierra el Reino de Dios.

Fue en el Concilio de Nicea I del año 325 convocado por el emperador Constantino I el Grande cuando se decidió a favor del trinitarismo frente al arrianismo.

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Jesús según el Islam
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El Islam llama a Jesús Isà ibn Maryam, esto es, «Jesús hijo de María». Aparece citado con este nombre en el Corán 16 veces, y otras nueve solamente como Isà. Se enfatiza así la figura de María, hija de David o Maryam bint Dawud, a quien los musulmanes consideran un paradigma de mujer virtuosa y a la que el Corán dedica enteramente uno de sus capítulos o azoras.
También se le nombra como masi (ungido, mesías). El Corán no narra de forma cronológica la vida de Jesús, ni las alusiones a él están concentradas en una parte concreta del libro, sino que aparecen en numerosos puntos, generalmente para apoyar diversas afirmaciones.

El Corán no nombra a José, el esposo de María; sí a Zacarías, padre de Juan (san Juan Bautista en la tradición cristiana), que cuidaba de ella. Los musulmanes creen en la concepción sobrenatural (sin relación sexual) de Jesús, que le fue anunciada a María por los ángeles:
[...] "María, Dios te albricia con un Verbo emanado de Él, cuyo nombre es el Ungido, Jesús, hijo de María; será ilustre en esta vida y en la última y estará entre los próximos a Dios, hablará a los hombres en la cuna, con madurez, y estará entre los justos". Ella dijo: "Señor, ¿Cómo tendré un hijo si no me ha tocado ningún mortal?" Él dijo: "Así: Dios crea lo que quiere. Cuando decreta algo, sólo dice: «¡Sé!», y es". (Corán, 40-42)

Tras la anunciación, María se retiró a un lugar apartado, presumiblemente un oasis, donde se alimentaba del fruto de una palmera y bebía del agua de un pequeño arroyo. Dio a luz a Jesús sola, tras lo cual se presentó con el niño ante su familia. La reacción de ésta fue escandalizarse por la transgresión cometida, pues María no estaba casada:
"¡Hermana de Aarón! Tu padre no era hombre de mal ni tu madre prostituta". María señaló al niño para que le interrogasen. Ellos dijeron: "¿Cómo vamos a dirigir la palabra al niño que está en la cuna?" Pero éste respondió: "Yo soy siervo de Dios. Él me ha dado el Libro y me ha hecho profeta" [...]. (Corán, 19, 30-32)

Jesús es, por tanto, un profeta o mensajero de Dios, el más importante después de Mahoma, según algunas tradiciones.

Su nacimiento y su vida están atravesadas por lo sobrenatural, pues, "con permiso de Dios", es capaz de obrar milagros: resucita a los muertos, sana a los enfermos y da vida a la arcilla. Sin embargo, el Corán rechaza la idea de que sea hijo del ser supremo y más categóricamente aun su condición divina, que entra en conflicto con el principio del tawhid o unidad de Dios, uno de los principios fundamentales del Islam, que defiende un radical monoteísmo.

Según el Islam, Jesús, como los profetas que le precedieron, fue enviado para actualizar el mensaje contenido en el Libro, esto es, la palabra eterna e increada de Dios de la cual tanto las escrituras bíblicas como el evangelio o finalmente el Corán serían versiones o ediciones parciales. Jesús anuncia también la llegada del próximo y último profeta, al que llama Ahmad, nombre propio que tiene la misma raíz y casi el mismo significado que Muhammad (Mahoma): [...] "¡Hijos de Israel! Yo soy el enviado que Dios os ha mandado para confirmar el Pentateuco, que me precedió, y albriciar un enviado que vendrá después de mí. Su nombre será Ahmad". [...] (Corán, 61, 6)

Este anuncio, según los musulmanes, aparece también en el evangelio, concretamente en los pasajes del Evangelio de San Juan en los que Jesús anuncia la llegada de un paráclito o abogado.

Fue ayudado en su predicación por un grupo de discípulos a los que el Corán llama apóstoles. Muchos de sus contemporáneos, sin embargo, no le creyeron, urdiendo una intriga para llevarle a la muerte. En esto el Corán coincide, sin entrar en detalles, con la tradición evangélica. Sin embargo, discrepa en el punto de la muerte y resurrección de Jesús, pues afirma que ascendió a los cielos en cuerpo y alma antes de que llegara a producirse su crucifixión: "Ellos dicen: "Hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, enviado de Dios", pero no lo mataron ni crucificaron, aunque a ellos se lo pareció [...]. Al contrario, Dios lo elevó hacia Él, pues Dios es poderoso y sabio. Entre la gente del Libro no habrá nadie que no crea en él antes de su muerte. El día de la resurrección será testigo frente a ellos." (Corán, 4, 156-157)

Deja la incógnita de quién fue la persona crucificada en lugar de Jesús, cuestión que ha sido objeto de numerosas especulaciones por parte de los exégetas musulmanes.

Por lo tanto, según el Corán, musulmanes, cristianos y judíos creerán en la veracidad del mensaje de Jesús antes de morir. El versículo, aunque no lo afirma claramente, ha sido interpretado tradicionalmente como que Jesús regresará al final de los tiempos para participar en el día del juicio.

Los árabes cristianos no llaman a Jesús Isà sino Yusu, arabización del nombre original arameo.